השוליים זה המקום הנכון: חמישה שיאים מוזיקליים נסתרים ב-2011

על האלבומים האחרונים של אסף ארליך, טליה אליאב, יאפים עם ג'יפים, ישראל ברייט וגבריאל בלחסן


כשאתה בשוליים, אתה צריך לבחור איך להתייחס למרכז. ויש שתי אפשרויות בדיוק. או שאתה עסוק כל הזמן בהשוואות, מודד את עצמך מול המודל של המרכז, מתנגח בו, מייצר לעצמך הצדקות עצמיות, מחדד כל הזמן את ההבדלים בינך לבינו, ובקצרה: חי כל הזמן לאורו.

או ש: אתה מפנים לעומק את היותך שוליים, שוכח מהמרכז, ופשוט עושה את את מה שאתה אוהב ומה שאתה טוב בו, בלי לבזבז זמן ואנרגיה מיותרים במחשבות על מרכז שממילא אף פעם לא תהיה חלק טבעי ממנו. החיים קצרים, מוטב שנחיה את חיינו ולא חיים של אחרים.

והברירה הזאת של השוליים מול המרכז חוזרת ושבה בכל מקום ובכל זירה: בעשייה פוליטית, בתקשורת, בספרות ובתיאטרון ובמוזיקה.

עכשיו אני רוצה לדבר על מוזיקה. כזאת שנקראת "מוזיקת שוליים", אבל בשבילי (ובשביל לא מעט אחרים) היא בעצם המרכז. הסיבה היחידה שאנחנו בעצם אוהבים מוזיקה וטורחים לתקוע אוזניות בתוך אוזנינו בכל מיני מקומות. על כל השאר – כלומר, על המרכז המוזיקלי – אין בעצם סיבה לומר דבר. להתעקש לדבר עליו, מן השוליים, זה לעשות את הבחירה הלא נכונה.


שקט עכשיו / אסף ארליך

לא ברור, ממש ממש לא ברור, איך יצא האלבום הזה בשקט כזה. אולי באשמת השם, למרות שהמוזיקה של ארליך רחוקה מלהיות שקטה. בכל מקרה, האלבום הזה מסתמן כבר כאחת ההחמצות הגדולות של 2011. החמצה של הקהל, הכוונה. ארליך עצמו פגע בול.

זה אלבום לאוהבי הגיטרות המנסרות. עבודת גיטרות כל כך טובה לא נשמעה פה מאז… ואללה, אולי מאז ומעולם. צריך להודות שעבודת גיטרות זה לא בדיוק הצד החזק של הרוק הישראלי. מה שכל להקה בינונית משיקגו או סיאטל שכחה מזמן, להקות ישראליות עוד לא למדו. ואני לא מדבר על "סולואים" מתפתלים ומעיקים. אני מדבר על הסאונד החובק הזה, של כמה גיטרות חשמליות שמנגנות במקביל – ביחד ולחוד, אחת נותנת קצב, אחת אקורד מחזורי, עוד אחת על המלודיה, ומדי פעם כולן מתאחדות, ושוב מתפצלות. ככה. יפה כזה.

הרוק הישראלי בקושי גירד את הסאונד הזה. "איפה הילד" ניסו, סחרוף ניסה, מנסה כל הזמן. תמיד נבהלים קצת לפני הדבר האמיתי, נרתעים, מחליקים למשהו נעים מדי, מתחנף. ומהצד השני – המכסחים: "היהודים", "סטלה מאריס". לא, גם זה לא עבודת גיטרות, זה מעדרים וטוריות.

לאסף ארליך (ושותפו לנגינה, עידו אגמון) יש את זה. עשר שניות בתוך השיר, ואתה יודע את זה: אתה בידיים טובות. בשביל שירים כאלה המציאו את הגיטרה החשמלית, לא בשביל הצליל המסורס ששולט ברוק הישראלי. תעצמו את העיניים ותדמיינו איך הצליל הזה נראה: מין משהו עבה ועסיסי, לנעוץ בו את השיניים, והוא סמיך ומתמשך, דופק באטיות גראנג'ית, מדי פעם משתעשע בדיסטורשן, במתינות, תמיד במתינות, בלי חנטרישים, בלי צלילים מיותרים. ארליך הוא הגיטריסט הכי מדויק ששמעתי בארץ.

לצערי, לא הכל דבש. החולשה העיקרית של האלבום היא ההגשה הקולית. יותר מדי, ה-ר-ב-ה יותר מדי השפעה סחרופית ניכרת בשירה של ארליך (יש גם ביצוע ל"רעש לבן" של סחרוף), והיא לא עושה לו טוב. המנעד השטוח, האיפוק הרגשי, עד כדי אדישות, הפוזה הקוּלית – בעצם לא קוּליים בכלל. צילו של סחרוף רובץ על ארליך כמו כותונת משוגעים; הלוואי שיקרע אותה מעליו ויתחיל כבר להשתגע. בסך הכל השירים (וגם הקול) של ארליך הרבה יותר טובים מאלה של סחרוף. אני כנראה מסתכן כאן בנפשי, אבל עלי להתוודות: "נסיך הרוק הישראלי" לא עושה לי את זה. סחרוף הוא גיטריסט ומפיק מיומן, לא יותר. אהבתי אותו לצד פורטיס, לא אוהב אותו כסולן, לא כמלחין, לא כזמר, ולא כגואל פיוטי ישראל. ארליך, כך נדמה, עדיין מביט על סחרוף מלמטה למעלה, למרות שבשירים שלו יש הרבה יותר עוצמה, ואופי, ורגש מאשר בשירים של המאסטר.

איך המלים? בסדר. לא מדהימות ולא מביכות. רוק, אתם יודעים. תתרכזו בגיטרות.




קוד הזיכרון / טליה אליאב

סוגיית שירת הנשים לא צריכה בכלל לעלות לדיון בחברה נורמלית. מצד שני, אם היא כבר עולה, לא מזיק שיעמדו לצידך זמרות כמו טליה אליאב; כי בינינו, עם מירי מסיקה ואיה כורם קשה להגן על הצורך הדוחק בנשים שרות.

אליאב מצטרפת לנישה היוקרתית של נשים-מלחינות-מבצעות-פסנתרניות-מוכשרות-בטירוף, שמאוכלסת כבר בידי מרינה מקסימיליאן-בלומין ורות דולורס-וייס. בלי מקף בשם המשפחה, אליאב לא נופלת משתי החברות המכובדות הללו. כמו דולורס-וייס, היא לא פוחדת מלחנים קשים ולא קליטים; כמו מקסימיליאן-בלומין, יש לה קול חזק ומחוספס, והיא לא משתדלת להישמע "ענוגה", כמצוות הפלייליסט (השתיים גם חולקות חיבה עזה לכובעים בלתי סבירים).

נגינת הפסנתר שלה פחות וירטואוזית מזו של השתיים האחרות, אבל לטעמי המנעד המוזיקלי שלה רחב ומעניין יותר. מן הבסיס הג'אזי היא יוצאת למסעות נסיוניים לקברט, למוזיקה ערבית, לרוק מלוכלך וגם לטנגו לטיני. ובכל מקום היא נשמעת לגמרי בבית. חוץ משיר אחד ("מחזיקה חזק"), טעות מצערת, אין באלבום הזה שום ניסיון להתחנף לקיטש המוכר של מצעדי הפזמונים.

יש כאן השפעה מודעת לגמרי של פי. ג'יי. הארווי (שזה עדיף על השפעה לא מודעת של כריסטינה אגילרה, תודוּ), רוברט ואייט וברברה. ההפקה של האלבום מאד ישירה, לא מהוקצעת עד זרא, וזאת עוד נקודה לזכותו. האוזן מופתעת פה ושם מפריטה קדחתנית על כלים לא שגרתיים – בגלמה (מעין גרסה מוקדמת של הבוזוקי) וקאנון.

ועם זאת, אליאב מביאה אל המוזיקה חוכמה קדומה ונשכחת – חוכמת השקט. איך לייצר צליל מעניין מבלי להטביע אותו באפקטים, איך לפצל את הקשב של המאזין מבלי לאבד אותו. הרבה מוזיקאים פוחדים מן הרגעים האלה, שמשפט מוזיקלי אחד הסתיים והמשפט הבא עדיין לא התחיל; לכן הם ממהרים לדחוס אותו ברעש – מעבר תופים רועם, קרשצ'נדו של אקורדים. אליאב מפנה לשקט מקום של כבוד, משתמשת בו לרווח ולהעמיק את הצלילים שמשני עבריו. ממש כמו אמן סיפור קצר או משורר מיומן, שמתייחסים אל הרווחים בין השורות כאל חלק אינטגרלי  של הטקסט.

אבל העיקר, בלי ספק, הוא הקול של אליאב – קול נוכח מאד, ממלא את החזית, טעון רגש ותשוקה. אי אפשר להסיר ממנו את האוזניים.




יאפים עם ג'יפים / קיץ של עור נמר

האם האנונימיות המתמשכת של הלהקה הזאת היא תוצאה של שמה מעורר הרתיעה (הפוך על הפוך, אין כאן שום יאפים ושום ג'יפים)? האם זאת העובדה שהם לא מפיקים קליפים? לא מופיעים? לא מצרפים את מילות השירים לדיסקים (מסיבות עקרוניות)?

הלוואי. האמת העגומה היא שהמוזיקה של יע"ג היא באמת קשה ומאתגרת, מוזיקה למיטיבי-שֶמע עם נטיות מזוכיסטיות קלות. אין כאן סיפוקים מידיים ואין שירים שתוכלו לזמזם אחרי שמיעה ראשונה או שניה. או תשיעית או עשירית.

במקרים כאלה תמיד נשאלת השאלה – למה להתאמץ? מה מחכה לנו בקצה הדרך, שיצדיק את כל המאמץ הזה לעקוב אחרי המלודיות הפתלתלות, להבין את הטקסטים החידתיים? והתשובה היחידה שיש לי היא – שהדרך מעניינת, גם אם לא ברור לאן היא מובילה. ועוד דבר: הצליל של יא"ג הוא בבסיסו צליל חם ואקוסטי, לא צורם את האוזן (זה לא רוק תעשייתי, נניח). לא תסבלו, גם אם תישארו בסוף תמהים ולא-נגועים.

עדות אישית: הקסם מתחיל לעבוד לאט לאט, אבל דרושות בערך עשר עד חמש-עשרה השמעות כדי לספוג אותו. האלבום קצר ודחוס (37 דקות בסך הכל), זה עובר מהר.

בשמיעות ראשונות זה קצת מזכיר את "הבילויים" – משהו בהגשה הקולית המתריסה, של דניאל קיצ'לס מזכיר את נעם ענבר – אבל מהר מאד מתחדדים ההבדלים. יא"ג לא מתעקשים להיות חריפים וציניים בכל שורה שנייה, הפוליטיקה שלהם הרבה יותר מוסווית, והכל טובל באווירה מוזיקלית הרבה פחות קרנבלית. הכי חשוב: למרות שהם עוד הרבה פחות קליטים מן "הבילויים", משהו במנגנון הבסיסי של יא"ג נוגע ברגש טהור, בעוד ש"הבילויים" בדרך כלל מתקשרים איתך ברמה השכלתנית.

קשה מאד לתאר את המוזיקה של יא"ג, מעבר לשיטוט אסוציאטיבי די שטחי בין סגנונות הקאנטרי, רגאיי, סיד בארט, טום וייטס, ואפילו מזמורים אליזבתניים (כמו באחד משיאי האלבום, "פושטי היד"). המשפטים המוזיקליים ארוכים שקשה להאמין, כמעט תמיד תהיה בהם גלישה כרומאטית, דיסוננטית, שתסכל כל ניסיון "לזהות" את המהלך.

אולי מה שאני הכי אוהב באלבום המופלא הזה הוא התיזמור – הבחירה והשילוב של כלי הנגינה בכל שיר – שלא חדל לעקוץ את האוזן. יש כאן שלל כלי פריטה שמעניקים למוזיקה גוון עממי-עתיק (בנג'ו, מנדולינה, ג'ומבוש, צ'רנגו), ובקטעים מסוימים, אם אתה עוצם את העיניים, קל לדמיין לפניך קבוצת נגנים אלבנית או קרואטית שתעתה בדרך ונקלעה בטעות לחופינו. יש מינימום אלקטרוניקה, ומן הבחינה הזאת מדובר בתצוגת תכלית מרהיבה: איך מוחות יצירתיים יכולים להפיק מוזיקה מורכבת ועשירה להפליא מכלים פשוטים בלבד, ללא פירוטכניקה.

רק אוויל ינסה לפרש את הטקסטים של יא"ג; ככל שאני מבין, אין שם "סיפור" או "כוונה", אלא רצף אימפרסיוניסטי של דימויים, שאמור למקם את המאזין במרחב מסוים ולהניח לו להתבונן מסביב. מוטיב אחד שאולי אפשר להצביע עליו הוא מעין תחושת חרדה או איום מפני עולם קדם- (או פוסט-) ציביליזציוני; עולם שהתפרק מן המבנים המוכרים שלו ועתה ניצב בחורבותיו, לוחש ומרקיב. יש כמות עצומה של איזכורים לבעלי חיים באלבום: אני מצאתי שם נמלים, תולעים, עכברושים, חולדות, עורבים, צפרדעים, כלבים, ינשופים, קופים ולוויתנים, וזה חוץ מתחפושות הארנב והצפרדע שעל הכריכה, והנמר שבשם האלבום. יא"ג מתנאים בשם שמייצג את השיא המלאכותי של תרבות הפלסטיק והצריכה, אבל עסוקים באופן כפייתי בפְנים החייתי והכאוטי שמתחת לקליפה הזו.




דרגות לכלוך וניקיון / ישראל ברייט

אפתח ואצהיר שבאופן אישי, השילוב של להקה בשם "השמחות" עם סולן ששם משפחתו הוא "עליז, מואר" (באנגלית) מעולם לא הילך עלי קסם; מה לי ולכל השמֵייח הזה? אני, תנו לי דיכאון מרוכז לווריד – פינק פלויד, ניק דרייק, מאט אליוט – ואני מבסוט. שירים עולצים, לדאבוני, משרים עלי דכדוך.

לכן האלבום הנוכחי של ברייט תפס אותי לא מוכן. זה אומנם לא דיכאון איכותי, אבל גם לא "מוכרחים להיות שמח". יותר מכל, זאת אנרגיה מזוקקת של שפה, של מקצב, של חדוות השיר עצמו. ברייט הוא סוג של קוסם, שמשליך לכובע המוזיקלי שלו כל מיני סגנונות שלא קשורים זה לזה, ואיכשהו מה שיוצא החוצה נשמע סגנון טבעי ואישי לגמרי. באלבום הזה הוא חופר עמוק במוזיקה הגיאורגית, ויותר מכך, במקצב ובאינטונציה המיוחדים של השפה, רק כדי לשאוב אותם לתוך העברית המדוברת ולהתענג על ההיתוך הזה (כאן הוא מסביר איך זה עובד). השיר שמביא זאת לשיא הוא "גוז'י קחטמי" (חזיר ותרנגול, בגיאורגית), שפשוט קשה לתאר אותו במלים: מין נאום-בהול-חתוך בהגייה גיאורגית, שנמהלות בו מלים מגיאורגית, עברית, וסתם מילות נונסנס, והכל יושב על מקצב פראי וא-סימטרי. בשמיעה ראשונה התגובה שלי היתה תערובת של צחוק ובהלה; אני לא זוכר מתי שמעתי משהו דומה לזה.

פתאום אני מבין במה האלבום הזה כל כך שונה מאלבומים אחרים, למה הוא נשמע כל כך שונה. המרכז כאן הוא הדיבור, השירה סבה סביב הטונים והמנעדים של הדיבור הטבעי. להבדיל, רוב זמרי הפופ/רוק/ראפ אצלנו עסוקים בלצעוק; השירה שלהם מסתובבת במחוזות דציבליים ששום אדם נורמלי לא מדבר בהם.

העיבודים מינימליסטיים: הקול (היפה והחם) של ברייט, בס, תופים ואקורדיון. האקורדיון כאן הוא בלי ספק הגיבור הראשי, והנגן ויטלי פודולסקי עושה בו מעשים דֶמוניים ממש. הוא חד, קצבי, מלא תפניות מפתיעות, דרוך כמו קפיץ. תשכחו מכל מה שידעתם על הכלי הזה; כאן תגלו אותו מחדש.

יש גם מלים שאפשר להרהר בהן פעם ועוד פעם מבלי לחוש עלבון לאינטילגנציה: "המקום שבו אנו צודקים", של יהודה עמיחי, ושני שירים חברתיים חמוצים-מרירים ("המנקה", "התזמורת משלמת בשביל לנגן"). ויש גם לא מעט מלים שכמה שלא תהרהר בהן – לא תמצא בהן שום משמעות. הצליל הוא המשמעות.




גם כשעיני פקוחות / גבריאל בלחסן

כמו ברייט, גם בלחסן הוא קודם כל אמן מדבר. אבל אם השירים של ברייט פוסעים על קרקע דקיקה של חוסר משמעות, השירים של בלחסן מתפקעים ממשמעות, היא זבה מהם כמו מפצע מוגלתי, והשיר לעולם אינו מסוגל להכיל אותה במלואה. זוהי האמת של המחלה, והיא גולשת מעבר לשפה הבריאה, השפויה. המוזיקה של בלחסן היא לא ניסיון "לזקק" את המחלה לאיזושהי משמעות נעלה וגם לא ניסיון להיגאל ממנה דרך האמנות. המוזיקה היא, בפשטות, עוד הבט של המחלה. עד שלא תבטלו בדמיונכם את החציצה הכוזבת בין המחלה שלו לבין השירים שלו, לא תתקרבו באמת לבלחסן.

וכשתבטלו את החציצה בין המחלה לבין השירים, תיבהלו; גם החציצה בין המחלה שלו לבין הבריאות שלכם תיראה לכם פתאום קלושה להפליא.

בלחסן הוא התמכרות, והיא לא מתאימה לכולם. גם לי לקח הרבה זמן להעז. אבל כשסוף סוף העזתי, נשביתי. האלבום החדש, שהוקלט יחד עם האלבום הקודם "עתיד", בעצם חוזר אחורה אל האלבום שקדם לשניהם – "בשדות". האנרגיה העיוורת והחורכת של "עתיד" כמעט שאיננה ניכרת כאן; למעט שיר-טריפ אחד של טקסט שוצף ובלתי נגמר (Deep TMS), שאר השירים נראים ונשמעים כמו שירים אמיתיים.

הקול של בלחסן שבור יותר, סדוק יותר; הנגינה בגיטרה עדיין מתפקדת כמו עוגן של יציבות, אקורדים קצובים, לא מתפרעים – כשבחזית משתולל הטקסט הקדחתני, מלים מסתחררות למעמקים. הלחנים דומים יותר ויותר לתפילות, וכשבלחסן מדקק את קולו ונוסק בסולמות המוזיקליים מעלה ומעלה, הלב נסדק.

שורות רבות משקפות את ההפרעה הדו-קוטבית ברמה הלשונית ממש, באמצעות ניגודים חושיים חריפים: "מימיני ים זוהר / וחול אדמדם קטיפתי / ומשמאלי בוץ ופיח / אבק ועצמות"; "נעליה בצבע בהיר / עורי הלבין שירד הלילה / נדם ליבו של הדוב השחור / של זאבי הקוטב". לבלחסן יש עין חזיונית אדירה והוא מצייר אפוקליפסות בנוסח ויליאם בלייק: "אני תלוי על חבל בגובה רב / בין ההרים והגאיות / והגשר עשוי פעמונים / יהלומים וזהב מבריק / ובצד אחד שמש מסנוור / ובצד השני חושך צלמוות / ירח ערפל / וכוכבים עתיקים / ולפני עומד שרף ולא אדם".

ומצד שני – ישנן ההפוגות, רגעי אושר עילאי. זמנים שבהם המבט נחלץ סוף סוף מן הכלוב של האני ומשתחרר אל הזולת. השיר "5 בבוקר" שכולו הלל לחמלה ("השירים הכי טובים לא נכתבים בכלל / הם נכתבים על ידי אנשים שלא יודעים לכתוב"), או השיר "שתיים בלילה", שמסתיים כך:

"זה כמעט פשע להרגיש ככה
גם אם יעלם אחכה לו בכל יום שיבוא
אני אחרוט את זה על הזרוע. אני אשבור את
הקיר
בשביל לזכור שיש חיים אחרים מאלה
שזה אמיתי וקרוב ורוטט בבשר
שהשכינה מציצה מבעד לחלון פעם בכמה
שנים
שהכל הבל הבלים הרגליים שלי יפות
שכדאי ורצוי לחיות גם בעולם פושע שכזה".

העולם פושע, וגם האושר הרגעי הזה הוא "כמעט פשע". אבל תראו אותו, את האיש החבול הזה, הכל הבל הבלים, הוא יודע, ובכל זאת הוא מרים עיניו, ופתאום הוא רואה, רואה ויודע: הרגליים שלי, שעומדות בתוך כל החרא הזה, יפות. תראו אותו.



מחקר אקדמי, עניין מוזר ומופלא

במסגרת הפסטיבל התקשורתי על תנאי ההעסקה שלי באוניברסיטת בן גוריון, עלו לא מעט תהיות ושאלות שראויות למענה. אני לא ממש שש לרתום את הבלוג הזה למאבק האישי שלי, ולכן לא אכנס לפרטים שלו, שממילא פורסמו במקומות אחרים. אתרכז רק בהבט אחד של הדיון שחושף אי הבנה מהותית לגבי טיבו של המחקר האקדמי. מדובר באי הבנה כרונית, שמוכרת לכל חוקר באקדמיה. זאת השאלה: "אז מה בעצם אתה עושה שם?". אז הנה, נקרתה על דרכי הזדמנות לעשות שירות לכלל וגם שירות לעצמי במכה אחת.

הדברים הבאים יכולים להתפרש כאפולוגטיקה, אבל אני באמת רואה בהם סוג של הסברה. המגזר המקצועי שאליו אני משתייך (הסגל האקדמי הבכיר) סובל מהסברה גרועה מאד, ויש להודות שאני מעולם לא ניסיתי לשפר אותה; אם כבר, פה ושם הצטרפתי לקולות המבקרים, שהרי יש לא מעט הבטים מקוממים בהתנהגות הפומבית של הסגל האקדמי הבכיר (במיוחד בחוסר הסולידריות שלו עם מגזרים "נמוכים" יותר באקדמיה). על כל פנים, יש גם ביקורת ציבורית זולה ומרושעת על תנאי ההעסקה של המרצים הבכירים, כאילו מדובר בהסדר מופקר שחוגגים עליו אלפי אוכלי-חינם. הרבה מן הביקורת הזאת מבוסס על חוסר ידע. במקרה שלי, כמובן, הצטרפה לביקורת גם איבה פוליטית. את הפוליטיקה אניח עכשיו בצד ואתרכז בהבט האקדמי.

אז הנה מה שהרבה שואלים: מה פתאום שהאוניברסיטה תשלם למישהו שנעדר מהעבודה שבוע?

שני ציבורים שואלים את השאלה הזאת: התמימים והמיתממים. המיתממים מבינים היטב את תקנון החובות ההדדיות ששורר בין חוקר למוסד שלו, תקנון שמספק תשובה מצוינת לשאלה – ובכל זאת הם שואלים, כדי לנגח. חבל לבזבז זמן עליהם. אני כותב כאן לתמימים, אלה שבאמת לא מבינים.

אי ההבנה הראשונה קשורה לזיקה המשוערת בין שעות נוכחות במוסד האקדמי לבין החובות כלפי המעסיק. בכל מקום עבודה אחר, יש חפיפה כמעט מוחלטת בין שני המדדים האלה: מילוי החובות כלפי המעסיק כרוך בנוכחות פיזית במקום העבודה, ונוכחות פיזית במקום העבודה הריהי כמילוי החובות כלפי המעסיק. מכאן התמיהה על הסידור המוזר הזה באוניברסיטה, ועל טענות שגורות של אקדמאים שהם מבצעים מחקר מן הבית, או, לא עלינו, בכלא.

לאמיתו של דבר, הנוכחות הפיזית באוניברסיטה חיונית לכל הבטי העבודה זולת המחקר. כדי ללמד, להשתתף בישיבות, להיפגש עם סטודנטים – צריך להיות באוניברסיטה. אבל כדי לבצע מחקר, וגם מחקר אכותי, אין צורך בנוכחות פיזית רצופה במשרד. למעשה, נוכחות כזאת לא פעם מפריעה ומשבשת את הפעילות המחקרית.

הדברים האלה נכונים במיוחד במדעי הרוח והחברה, אבל גם בתחומים מופשטים כמו מתמטיקה. אם המחקר שלך לא מתבצע במעבדה – המשרד אינו טוב מכל מקום אחר לנהל אותו.

כי מה זה מחקר אקדמי בכלל? לא פעם אני נתקל בקושי גדול להסביר לאנשים "מה אני עושה", וזה עוד לפני שאני אומר מילה על בלשנות. מה זה בכלל מחקר? טוב, אתה מגיע בבוקר לעבודה ו… מה אתה עושה? מניסיוני, קשה להסביר את זה למי שלא התנסה בזה; ההסבר תמיד נשמע "חלול", משהו חסר שם. הסיבה היא כנראה זאת: עיקרו של המחקר הוא בעבודה אינטלקטואלית, בעוד שבמשרות אחרות עבודה כזאת היא בדרך כלל מה ש"מסביב", הכנה לדבר האמיתי. באקדמיה, העיקר הוא להיתקע ב"מה שמסביב".

אז הנה ניסיון נוסף, כנראה לא מספק, להסביר מה זה מחקר אקדמי. מראש אסייג ואומר שאני מתאר כאן את הניסיון שלי, ואין דרך יחידה או נכונה לבצע מחקר. וכאמור, יש הבדלים גדולים בין מדעי הטבע למדעי הרוח והחברה.

1. נתחיל בעובדה פרוזאית: יותר ממחצית הזמן של "מחקר אקדמי" מוקדשת לקריאה. פשוט קריאת טקסטים: ספרים, מאמרים בכתבי עת, עבודות גמר וכד'. בכל יום נתון מתפרסמים בתחום שלך עשרות חיבורים חדשים. אתה עוד לא השלמת את קריאת ה"קלאסיקה", החיבורים שכל חוקר בתחום אמור להכיר על בוריים, וכבר אתה רץ בקוצר נשימה להשיג את המאמר העדכני ביותר על הנושא שמעניין אותך; גם כדי לדעת מה קורה, וגם – חשוב יותר – לא לכתוב משהו שמישהו אחר כבר כתב. הצורך לחדש מאלץ כל חוקר באקדמיה להיות מעודכן כל הזמן בהתפתחויות בתחום שלו. התוצאה המוכרת של כל זה היא הצטברות ערימות של ספרים ומאמרים על השולחן, והידיעה המרה שלחלקם כבר לא תגיע אף פעם בימי חייך.

2. קריאה לצורך מחקר שונה מקריאה רגילה (להנאה או סתם לרכישת מידע). זאת קריאה "אקטיבית", מחפשת, מתעמתת, אובססיבית. אם מישהו עובד על הנושא שלך, אתה תקרא את העבודה שלו בשבע עיניים, תסחט אותה עד תום, תדלה ממנה כל שביב תובנה שיכול לעזור לך להתקדם בעבודה שלך, ותסמן במארקר גדול כל נקודה חלשה, שראויה לביקורת. המאמרים שאני קורא לצורך המחקר שלי נראים, בתום הקריאה, כמו שדה קרב מבולגן של קשקושי עיפרון בשוליים וסימונים במארקר.

3. אין דבר כזה, קריאה בודדת. כל מאמר שמעניין אותך – אתה קורא כמה וכמה פעמים. יש מאמרים שקראתי כבר יותר מעשר פעמים. כל פעם אתה מבין משהו חדש שלא הבנת קודם, עושה חיבור שלא עשית קודם. יש מאמרים שקראתי לפני שנים, ואני חוזר אליהם כאילו בפעם הראשונה. לא זוכר כלום ממה שקראתי אז, ולא מבין איך לא ראיתי אז מה שאני רואה היום. הצטברות הידע המחקרי משנה כל הזמן את האופן שבו אנחנו קוראים עבודות ישנות.

4. שני המצרכים החיוניים ביותר לעבודה מחקרית טובה: זמן ושקט מהפרעות. אי אפשר לעשות מחקר רציני בחצי השעה שבין שיעור אחד לבין ישיבה אחרת. הימים שאני מצליח לעשות בהם מחקר במשרד שלי באוניברסיטה הם ימים "נקיים" – שאין בהם שום שיעור ושום פגישה. בממוצע, יש לי יום אחד כזה בשבועיים. ברגע שיש אירועים כלשהם במהלך היום – הלך המחקר. אין יכולת להתרכז, אין מספיק זמן להיכנס שוב לעובי הקורה של בעיה שמעסיקה אותך, וכל דפיקה בדלת או צלצול טלפון קוטעים את קו המחשבה. על כתיבה בכלל אין מה לדבר. זה קרב אבוד.

5. זאת הסיבה שחלק ניכר מאנשי האקדמיה מעדיפים לחלק את זמנם בין המשרד לבית. במשרד עושים את כל מה שלא דורש מאמץ אינטלקטואלי וריכוז; בבית עושים את המחקר האמיתי (יש כאלה שמעדיפים את הרעש הנייטרלי של בית קפה). במדעי הרוח והחברה, זה לא מסובך. לוקחים מאמר או ספר בתיק, חוברת כתיבה עם עט ומארקר – וזה מספיק. אני לקחתי אתי לכלא ארבעה מאמרים וחוברת כתיבה. הספקתי לקרוא רק שלושה, וכתבתי לעצמי הערות, כולל סקיצה למאמר חדש. זה יותר ממה שאני מספיק בשבוע רגיל בעבודה. כשהתעייפתי ממאמרי הבלשנות, קראתי ספר של ניטשה, וכשהתעייפתי ממנו, חזרתי לבלשנות. בפוסטים שכתבתי על השהות בכלא כמובן שלא פירטתי על חומר הקריאה הבלשני שהיה אתי; למה להעניש קוראים חפים מפשע במחשבות המרתקות שלי על אליפסיס של מושאים והדרכים להבחין בינו לבין אליפסיס של צירוף פעלי, תנועת אופראטורים או כינויי גוף ריקים?

6. יום "טוב", יום שבו אתה גאה בתפוקת המחקר שלך, יכול להיות יום שלמעשה עבדת בו על המחקר לא יותר משלוש שעות, ובשאר הזמן לא עשית שום דבר מועיל. אבל שלוש השעות האלה היו זמן מרוכז ואיכותי, שהניב ממך תובנות חדשות, שהבקעת בהן מחסומי חשיבה. בתום שלוש השעות האלה אתה סחוט לגמרי. מי שחושב שאפשר "לעשות מחקר" באופן רצוף מ-9 עד 5 לא מבין מה הוא שח; זה כמו לשחות פרפר כל השעות האלה, בלי לנוח.

7. עוד לא דיברנו בכלל על כתיבה, השלב האחרון של העבודה המחקרית, זה שאמור לתת את "התוצר הסופי" – מאמר או ספר אקדמי. גם כאן קשה לתאר למי שאינו בתחום מה פירוש לכתוב כתיבה אקדמית. הדימוי שעולה בראשי הוא של אדם שאוסף אלף חוטים דקיקים ושוזר אותם לקו אחד, ואז כותב בקו הזה מילה אחת ומפסיק. ושוב, אוסף אלף חוטים לקו חדש, כותב איתו מילה שניה, ומפסיק. וכך הלאה. כלומר, הסינתזה היא עצומה; מאחורי כל משפט שלך חייב לעמוד מבנה מסובך של תמוכות ופיגומים, שמבססים את האמירה ולא מאפשרים לה לצנוח אל תהום האי-וודאות. מאמר אחד – נניח 20 עמודים – יכול לסכם עבודת מחקר של שנה, שנתיים או חמש שנים. היחס בין כמות החומר שקראת והטמעת לבין התוצר הקומפקטי שהפקת הוא בלתי נתפס. התוצאה היא שהטקסט המחקרי מאד דחוס, עמוס בקיצורים ובמראי מקום שרק יודעי ח"ן מסוגלים לפרק ולפרש. אין דרך אחרת למצע בין הדרישות הסותרות של העבודה המחקרית, בין החובה לדעת ה-כ-ל לבין הדרישה לצמצם את התרומה שלך למינימום ההכרחי.

8. שלא יתקבל הרושם שהאינטנסיביות הזאת מלווה אותנו כל יום. ממש לא. יש גם תקופות יובש. מעבר לכל הטכניקה והפירוטכניקה, בבסיס העבודה המחקרית יש גלעין יצירתי; או שיש לך רעיון חדש, או שאין לך. ולפעמים פשוט אין, ולא יעזרו כל התמרונים. בתקופות כאלה אתה מבלה את זמנך בפעילויות אקדמיות אחרות: מכין קורסים חדשים, אולי כותב ספר לימודי ולא מחקרי, וכל הזמן ממשיך לקרוא, לקרוא ולקרוא, אולי יבוא לך רעיון מבריק מן המאמר הבא שתקרא.

ובכן, כך נראית העבודה המשונה שלי ושל עוד אלפי אנשים באקדמיה. עבודה שמיטבה נעשה, לעתים קרובות, לא במשרד אלא בבית, או בבית קפה, או בכלא, או בזמן ריצה על ההליכון, או בארבע לפנות בוקר. עבודה שנמדדת, בסופו של דבר, באיכות וגם בכמות הפרסומים האקדמיים שלך, ולא בשעות שאתה מבלה מול המחשב במשרד והולם בתסכול על שולחנך על כך שלא מניחים לך לעבוד בשקט. וראה זה פלא: המוזרות הזאת של העבודה האקדמית מובנת מאליה בכל מוסדות המחקר בעולם; ובאף אחד מהם חוקרים אינם נדרשים לחתום על שעון נוכחות. מדדי המחקר המוכרים – פרסומים, הרצאות בכנסים, זכייה בקרנות וכו' – מתעלמים לחלוטין מן הדרך והזמן שבו הושגו ההישגים, מתוך הבנה שמדובר בפעילות אנושית מאד נזילה ודינמית, שאין שום דרך או צורך למשטר אותה במקום ובזמן קבועים.

כמובן שלא נגעתי כאן בשאלות כמו בשביל מה בכלל צריך בעולם מקצועות כמו בלשנות גנרטיבית או פילוסופיה של המשפט או לימודי מגדר או הסטוריה של העולם העתיק; וגם אם צריך, למה מגיע להם מימון ציבורי. מי שמלכתחילה סבור שמדעי הרוח והחברה הם אכסניה לאוכלי-חינם מפונקים ממילא לא יתעניין בשאלה האזוטרית "מה זה מחקר" באותם תחומים. כן, אני מניח שיש הצדקה מלאה להשקעה ציבורית בפיתוח והעמקת הידע גם בדיסציפלינות שאינן מייצרות טכניקות חדשות להפקת אנרגיה או לריפוי גנטי. אבל זה דיון נפרד ויש גבול להתנצלויות.

[הפוסט סגור לתגובות כיוון שברור לי שהוא ישמש פלטפורמה להשמצות אישיות. לאלה יש די והותר מקום באתרים אחרים].

קצת דלק פואטי

שלושה קטעים להמרצת הדם, לחיזוק העצמות ולהתעלות הרוח;
מוקדשים לצעירי המהפכה באשר הם.

 

1. מתוך עבד אמריקני, פרדריק דאגלאס (נהר ספרים, 2006; 1845 במקור. תרגום: מיכל אילן).

"את מכסת האוכל לא קיבלנו באופן סדיר. מזוננו היה קמח חיטה גס, מבושל, שקראנו לו "דייסה". הניחו אותו על הקרקע, על מגש או באבוס. אז קראו לילדים, כמו שקוראים לחזירים, וכמו חזירים הם היו באים וזוללים את הדיסה. חלקם בעזרת צדפים, חלקם באמצעות פיסות רעפים, חלקם בידיים ריקות, ולעולם לא בכפות. מי שאכל מהר, אכל יותר; החזק ביותר תפס את המקום הטוב ביותר, ומעטים עזבו את האבוס שבעים."

"הועמדנו כולנו בשורה כדי שיקבעו את שוויינו. גברים ונשים, צעירים ומבוגרים, נשואים ורווקים – את כולנו העמידו בשורה אחת עם סוסים, כבשים וחזירים. היו שם סוסים וגברים, בני בקר ונשים, חזירים וילדים, כולם באותה דרגה בסולם הקיום, וכולם נתונים לאותה בחינה מדוקדקת. קשישים כסופי שיער ונערים שופעי חיים, עלמות ונשים נשואות, כולם נאלצו לעבור אותה בדיקה גסה. באותה שעה ראיתי בבירור יותר מאי פעם את השפעותיה המבהמות של העבדות על העבד ועל בעל העבדים כאחד."

"שמתי לב לכך במהלך כל חיי כעבד – בכל פעם שמצבי השתפר, במקום שתגבר שביעות רצוני, התגברה תשוקתי להיות חופשי, והתחלתי לחשוב על תכניות לרכוש את חירותי. גיליתי שכדי שעבד יהיה מרוצה, חייבים למנוע ממנו לחשוב. חייבים לערפל את ראייתו המוסרית והשכלית ולקעקע ככל שניתן את כוח ההיגיון שלו. הוא חייב לאבד את היכולת למצוא חוסר עקביות בעבדות. הוא חייב להאמין שהעבדות היא צודקת. ואפשר להביאו לידי כך רק כשהוא מפסיק להיות אדם."

 

2. מתוך הומאז' לקטלוניה, ג'ורג' אורוול, 1938 (תרגום: עידן לנדו)

"כאן באראגון נמצאתָ בין רבבות אנשים, בעיקר אבל לא רק ממעמד הפועלים, כולם חיים באותה רמה ונפגשים בתנאים של שוויון. בתיאוריה זה היה שוויון מוחלט, ואפילו בפועל זה לא היה רחוק מכך. במובן מסוים תהיה זו אמת לומר שחוויתָ שלב מוקדם של סוציאליזם, וכוונתי לכך שהאווירה המנטלית השלטת היתה סוציאליסטית. רבים מן הדחפים והמניעים הרגילים של החיים המתורבתים – שחצנות, רדיפת בצע, פחד מהבוס וכדומה – פשוט חדלו להתקיים. החלוקה הרגילה למעמדות חברתיים התפוגגה במידה שקשה להעלות על הדעת באקלים ספוג-הממון של אנגליה; לא היה שם אף אחד חוץ מאיתנו ומהאיכרים, ואף אחד לא אדון ובעלים לאף אחד אחר. כמובן שמצב כזה לא היה יכול להימשך לעד. זה היה פשוט שלב מקומי וזמני בתוך משחק עצום-ממדים שהתרחש בכל רחבי העולם. אבל הוא נמשך מספיק זמן כדי להותיר חותם בכל מי שחווה אותו. כמה שלא קיללת אז, מאוחר יותר הבנת שנגעת במשהו מוזר ויקר. היית בקהילה שבה תקווה היתה נורמלית יותר מאדישות או ציניות, שבה המילה "אחי" (comrade) באמת ציינה אחווה ולא, כמו ברוב הארצות, מתחזה מזוייף. נשמת אוויר של שוויון.

אני מודע היטב לכך שכיום מקובל לטעון שאין שום קשר בין סוציאליזם לשוויון. בכל מדינה בעולם יש שבט ענקי של עסקנים מפלגתיים ופרופסורים חלקלקים וקטנים שעסוקים ב"להוכיח" שסוציאליזם פירושו קפיטליזם מתוכנן של המדינה ותו לא, שאיננו מבטל במאומה את רדיפת הבצע. אבל למרבה המזל ישנו גם חזון אחר לגמרי של סוציאליזם. מה שמושך אנשים רגילים לסוציאליזם וגורם להם לסכן את חייהם עבורו, ה"הילה" של הסוציאליזם, זה רעיון השוויון; עבור הרוב המכריע של האנשים, הסוציאליזם פירושו חברה ללא מעמדות ושום דבר אחר. ובמובן הזה החודשים הספורים שביליתי במחיצת המיליציה היו רבי ערך בשבילי. שכן המיליציות הספרדיות, כל זמן שפעלו, היו מעין מיקרוקוסמוס של חברה ללא מעמדות. בקהילה הזאת, שלא היתה בה תאוות-ממון, שמנת חלקה הקבועה היתה מחסור בכל אבל לא היו בה לא פריבלגיות ולא התרפסות, היית יכול לתפוס, אולי, איך תיראה המערכה הראשונה של הסוציאליזם. ואחרי הכל, לא רק שזה לא גרם לי להתפכח מאשליות, זה הפעים אותי עמוקות. התוצאה היתה שהתשוקה שלי לראות בהתגשמות הסוציאליזם הפכה לממשית הרבה יותר מבעבר."

 

3. מתוך מדריך להוראות,  חוליו קורטאסר ("שמיים אחרים", הקיבוץ המאוחד, 2006. תרגום: טל ניצן).

"החובה לרכך יום-יום את הלבֵנה, החובה לפלס לך דרך במאסה הדביקה הזאת שקוראת לעצמה עולם, להיתקל כל בוקר במקבילון בעל השם המבחיל, ושביעות הרצון הכלבית מכך שהכל נמצא במקומו – שלצדך אותה אשה, אותן נעליים, אותו טעם של אותה משחת שיניים, אותה עגמומיות של הבתים שממול, לוח המשחקים המטונף של חלונות הזמן, והשלט "הוטל דה בלז'יק".

לתחוב את ראשך כמו שור סרבני במאסה השקופה אשר במרכזה אנו שותים קפה בחלב ופותחים את העיתון כדי לדעת מה התרחש בכל פינה שהיא בלבנת הזכוכית, להכחיש שהפעולה העדינה של הסיבוב של ידית הדלת, פעולה שהיתה יכולה לחולל שינוי בכל, מתבצעת ביעילות הקרה של רפלכס יומיומי. להתראות, יקירתי. יום טוב.

להדק את אצבעותיך על כפית ולחוש את פעימתה המתכתית, את אזהרתה החשדנית. כמה כואב לסרב לכפית, לסרב לדלת, לסרב לכל מה שהשגרה ליקקה עד שהקנתה לו רכות מניחה את הדעת. כמה יותר פשוט להיענות לבקשתה הקלה של הכפית, להשתמש בה לבחישת הקפה.

ולא שזה רע שהדברים מוצאים אותנו יומיום מחדש והם כפי שהיו. שלצדנו אותה אשה, אותו שעון, והספר הפתוח על ארונית הלילה שוב מתחיל לנסוע על אופני המשקפיים, מה רע בכך? אבל צריך להרכין את הראש כמו שור עצוב, לדחוף ממרכזה של לבנת הזכוכית כלפי חוץ, כלפי האחרוּת שכה קרובה לנו, שהיא בלתי מושגת כמו ידית הדלת הקרובה כל כך לשור. להתבונן עד שיכאבו העיניים בדבר הזה המהלך בשמיים ומקבל על עצמו בעורמה את השם ענן ואת הרפליקה שלו, המקוטלגת בזכרון. אל תחשוב שהטלפון יתן לך את המספרים שאתה מבקש. למה שיתן לך אותם? לא יבואו אלא מה שכבר הכנת והחלטת, הבבואה העגומה של תקוותך, הקוף הזה המתגרד על שולחן ורועד מקור. שבור את ראשו של הקוף הזה, רוץ דרך מרכז הקיר ופלס לך דרך. הו, איך שהם שרים בקומה למעלה! כי יש קומה למעלה בבית הזה, ובה אנשים אחרים. יש קומה למעלה שגרים בה אנשים שאינם חושדים בקיומה של קומה למטה, וכולנו בתוך לבנת הזכוכית. ואם פתאום נעמד עש על קצה עיפרון ומהבהב כמו אש דועכת, הבט בו, אני מביט בו, אני ממשש את ליבו הזערורי, ואני שומע אותו, העש הזה מהדהד בתוך עיסת הזכוכית הקפואה, לא הכל אבוד. כשאפתח את הדלת ואצא למדרגות, אדע שלמטה מתחיל הרחוב. לא התבנית המוכרת, לא הבתים שכבר ידועים, לא המלון שממול; הרחוב, היער הרוחש חיים, שכל אחד מרגעיו יכול להסתער עלי כמו מגנוליה, שהפרצופים יוולדו בו ברגע שינוח עליהם מבטי, ברגע שאתקדם עוד קצת, ובמרפקַי ובריסַי ובציפורנַי אתרסק ביסודיות כנגד העיסה של לבנת הזכוכית ואהמר על חיי תוך כדי שאתקדם צעד צעד לקנות את העיתון בפינת הרחוב."

שלוש קינות לאמצע הלב

אשה-פסנתר; גבר-גיטרה; אשה-גיטרה

[לפתוח רמקולים, לעמעם אורות]


Ruins, Nancy Elizabeth


דשא ב', גבריאל בלחסן


Colours of the Night, Evi Vine

 

 


וַאלזֶרולוגיה

[בעקבות אוסף הסיפורים איש שלא הבחין בשום דבר, תירגם רן הכהן, ספרית הפועלים 2010]

לפני הכל, האנרכיזם. ערבוביה מופלאה של רצינות ושעשוע, של תום וזדון, של התרסה וחיישנות. כשתקרא משפט של ואלזר, לעולם לא תדע איך הוא עומד להסתיים. האבחנות המחודדות ביותר פזורות במשפטים האגביים ביותר.

"החיים נדמו לי לעתים קרובות כמו בית קטן וצר, שניצב בשוליים מפני שחשיבותו מועטה כל כך; אבל אהבתי אותם והצלחתי ליצור יחסים חמים עם כל אדם. בין האנשים שהכרתי היה איש שקט ורציני, מסוגר למחצה, עליז ופתוח למחצה, חכם מאד, ועם זאת ילדותי ונוטה לחיות באמונה שבאיזשהו מקום יש יופי, רק שהוא אינו רואה אותו או שכישוריו לא מספיקים לקרבו אליו." (סיפורה של אולגה, עמ' 80).

ובכן, מיהו האיש הזה, שכולו סתירות? איש אמיתי, כמובן. רק בדמויות "ספרותיות" אין סתירות. ואלזר חותר תחת הספרות, תחת התיאור הבהיר והקוהרנטי. לא נחמה של ודאות ואחיזה תמצא אצלו, אלא רק ספק נערם על ספק. אם ההבדל בין העיקר לטפל הוא ההבדל בין מה שנחוץ לדבר עליו לבין מה שמובן מאליו – הטקסט של ואלזר טורף את הקלפים. שום דבר לא מובן מאליו.

"שמי פריץ. האם לא מוטב היה אילו נתנו לי שם אחר? נוצרתי בפרוור שבהרי היורה, ואולי מוטב היה אילולא נוצרתי בו אי-פעם. אבי היה מתקן גלגלים. האם לא מוטב היה אילו לא היה אבי מתקן גלגלים אי-פעם? השאלה המוזרה מעסיקה אותי: למה בכלל באתי לעולם? ככל שזכור לי, מעולם לא הבעתי בגלוי את המשאלה להפוך ליצור חי, אבל דעתי שלי, שטרם נולדה, כלל לא הטרידה איש. אחר כך הגעתי אל הסמינר, ואולי מוטב היה אילולי הגעתי לשם אי-פעם. סמינריסטים מרימים כידוע את האף, סביר שהיה זה נבון יותר אילולי הרמתי אי-פעם את האף, אך העובדה המצערת היא שהתהלכתי באף מורם למדי. התחלתי לכתוב שירים, דבר שאולי מוטב היה שלא לעשותו אי-פעם, ומלבד זאת החלו אנשים מסוימים להתעניין בי בחום ואף יותר מכך, דבר שאולי מוטב היה אילולי עשוהו, אבל ניחא, הם עשו זאת, ובעקבות כך חשבתי את עצמי גאון בתחילת דרכו, מורם-מעם, שנועד לגדולות. מציקה לי שאלה, מטופשת מאד: האם לא מוטב היה אילו נמנעתי מלחשוב עצמי לגאון? העניקו לי מלגות ושלחו אותי למסעות. האם לא היה חכם ונבון יותר אילו מנעו ממני מלגות כדי שלא אצא למסעות? נסעתי לאן? לרומא, והכרתי שם בטירה מתפוררת נסיך רומאי. האם לא מוטב היה לא לנסוע אי-פעם לרומא, לא לדרוך אי-פעם בטירה מתפוררת ישנה ולא להכיר מימי נסיך רומאי? הנה שוב שורה חדשה של שאלות הרסניות." (פריץ, עמ' 42-43).

כל התעייה הזאת, התהייה הזאת, היא שערורייה. לא כותבים כך. שאלו כל מורה לחיבור, כל מדריך של סדנת כתיבה. בעצם, שאלו את ואלזר עצמו; הוא כבר יסביר לכם יפה-יפה איך צריך לכתוב.

"חיבור יש לכתוב בקפידה ובאותיות קריאות. רק מחבר חיבורים גרוע אינו שוקד על טיפוח בהירותן של המחשבות ושל האותיות גם יחד. יש לחשוב בטרם כותבים. רשלנות שלא תסולח לעולם היא להתחיל משפט במחשבות לא בשלות… סגנון הוא חוש לסדר. מי שרוחו אינה יפה, אינה מסודרת, אינה ברורה, כזה יהיה גם סגנון כתיבתו… בעת כתיבת החיבור אין להניע את המרפק אנה ואנה בפראות יתרה, הדבר מכביד על שכנך הכותב, שוודאי אינו בלתי רגיש להפרעות, שהריהו אדם חושב וכותב… על נייר חלק, נקי, אפשר לכתוב הרבה יותר יפה, ועל כן בשטף רב יותר, ועל כן באופן רגיש ומסביר פנים הרבה יותר; יש לדאוג אפוא להשגת נייר כתיבה ראוי. לשם מה רבות כל כך החנויות לצרכי כתיבה? כתיבה עתירת מחשבות היא יפה, אך יש להיזהר מלדחוס את העבודה במחשבות רבות מדי. חיבור, ממש כמו כל עבודה, צריך להיות נעים לקריאה ולשימוש." (החיבור, מתוך "החיבורים של פריץ קוכר", עמ' 123-124).

תאמר: זו הלצה תפלה. טקסט צריך להיות ברור. גם ספרות היא טקסט. מה הטעם בספרות לא מובנת?

חה. ואנשים אתה מבין? ואת עצמך? ואת העולם? ובכלל, מה זאת הקדושה הנלעגת הזאת שקושרים ל"הבנה"? וכשאתה אומר "זה כמו סינית בשבילי" – אתה מרומם את "זה" או את עצמך? והסינים, הם מבינים את "זה"?

"הסינית: אני רעבה.
הסיני: אני בהחלט מאמין לך. את גם נראית ככה. כואב לי מאוד לראות אותך, תאמיני לי. אבל למה בגדת בבעלך?
הסינית: הוא לא אהב אותי. הכרתי מישהו שאהב אותי.
הסיני: זה פשוט מאד. אני מבין אותך. ראוי היה שייאסר לומר: "אני מבין אותך". אנחנו צריכים להישאר תמיד לא-מובנים ככל האפשר. להיות לא מובן, זה מגן עלינו.
הסינית: אתה צודק." (הסינית, הסיני, עמ' 52).

"מפעם לפעם, אודה בגלוי, אני קורא צרפתית, בלי לטעון שאני מבין מילה-במילה את הספרים הכתובים בשפה זו. בין שמדובר בספרים ובין באנשים, הבנה מושלמת, יותר משהיא נראית לי פורייה, נראית לי לא מעניינת." (המאמצים שלי, עמ' 74).

בשלב כלשהו, בלי ספק, ההגנה הופכת להתקפה. ואלזר מערער אותך, מעצבן אותך. אתה כבר די בטוח שהבדיחה הנפתלת הזאת היא על חשבונך.

ואלזר מרבה להתבדח. אבל הבדיחות שלו מוזרות; הן דו-כיווניות. בקצה אחד פגיון שדוקר את הקורא, בקצה השני פגיון שדוקר את הכותב, את ואלזר עצמו. עוד לפני שהספקת להיעלב, הוא כבר שש להיעלב במקומך. אתה מתרווח, נהנה קצת לראות אותו בקלונו; רק שהטקסט זרוע במראות קטנות, זדוניות, ופרצופך שלך הוא שנשקף מהן. כמה אתה מוזר לעצמך.

"מה שבולט בי הוא שאני אדם רגיל לגמרי, באופן מוגזם כמעט. אני אחד מרבים, וזה בדיוק מה שמוזר כל כך בעיני. הרבים מוזרים בעיני, ואני חושב תמיד: "מה הם עושים, במה עסוקים כולם?" (סיפורו של הלבלינג, עמ' 21).

הרגילות של אדם רגיל לגמרי היא רגילות עודפת, היא עולה על גדותיה. עודף הרגילות נחשף לפתע כחריגות תמוהה; האקצנטרי הוא בעצם מי שלוקח ברצינות תהומית את רגילותו, עד הסוף המר. הקול הדובר מחפש בעקשנות אחר האמיתות השכיחות והרגילות ביותר; כך הוא נקלע שוב ושוב לסחרחורת של קלישאות. ואלזר מפטפט קלישאות כמי שמאמין בהן בלב שלם. אך שוב: שלם מדי. הסדקים ניכרים מיד.

"בית הספר אהוב עלי. אני משתדל לאהוב ברוח טובה את מה שנכפה עלי, ואת מה שבהכרחיותו שכנעו אותי בשתיקה מכל עבר. בית הספר הוא הקולר הבלתי-נמע של הנוער, ואני מודה, זהו תכשיט יקר-ערך. ההורים, בעלי המלאכה, העוברים-ושבים ברחוב, בעלי החנויות – כמה היינו מכבידים על כל אלה אילולי היה עלינו ללכת לבית הספר! במה היינו מעבירים את הזמן אילולי שיעורי הבית! מעשי קונדס מייגעים, בסופו של דבר. אי אפשר לטייל בלי לנצל הזדמנות כלשהי למעשה קונדס. כן, באמת, בית הספר הוא סידור נחמד. בשום פנים ואופן איני מתלונן על כך שאני משתייך אליו, אלא מברך את עצמי מעומק לב. כל התלמידים הנבונים ואוהבי האמת צריכים לדבר כך או בדומה לכך. מיותר לדבר על תועלתו של דבר הכרחי, שהרי כל דבר הכרחי הוא מועיל תמיד." (בית הספר, מתוך "החיבורים של פריץ קוכר", עמ' 97).

הקיום החברתי מצטייר כמארג צפוף וסבוך של כללים שרירותיים, תקנות עלומות. פני השטח מבהיקים – אך חסרי פשר. יש להפנים עד תום את המערך הזה, כדי להיות אדם. ומומלץ לא לתהות על קנקנם, אלא לקבל אותם כפשוטם. באהבה.

"מה נחמדים הכללים שהאדם חייב להכפיף עצמו להם אם רצונו להיות איש בין אנשים! אין בהם הוראה שאינה מלבבת. ממלכת הנימוס רוחשת מעברים, דרכים, מְצְרים ופניות עדינים ומלאי חן. גם תהומות מעוררי חלחלה יש בה, מעוררי חלחלה יותר מאלה שבהרים הגבוהים. מה קל לגולם או לעקשן ליפול אל תוכם; ומצד שני, באיזה ביטחון יצעד במשעולים הצרים האדם העירני והממושמע. ודאי: יש לפקוח עיניים ואוזניים וחושים, אחרת ניפול בלי ספק. לטעמי, הנימוס הוא דבר-מה מתוק כמעט." (נימוס, מתוך "החיבורים של פריץ קוכר", עמ' 98).

"מתוק כמעט". כמעט שהחמצנו את ה"כמעט" הזה, מוקש נעל זעיר בסוף שיר ההלל הבורגני הזה. גם הטקסט של ואלזר רוחש מעברים, דרכים ופניות. וגם ביחס אליו, "יש לפקוח עיניים ואוזניים וחושים, אחרת ניפול בלי ספק".

השרירותיות של הקיום האנושי אומנם מותחת קו של דמיון בין ואלזר לקפקא. אבל הדמיון הזה, שרבים כתבו עליו, הוא למעשה דמיון שטחי; ההבדלים בין השניים עמוקים ומעניינים הרבה יותר. בעוד שאצל קפקא השרירותיות טבועה בסדר הקוסמי ממש, אדישה לחלוטין לנוכחות של תודעה אנושית בקרבה, ואלזר הוא כותב "חברתי", סוציולוג של השרירות. הדובר בטקסט עוסק בלי הרף ביחסיו עם זולת כלשהו, באי-ביטחון שלו בממשותם של היחסים, בתמיהה שלו על עצם אפשרותם.

אצל קפקא הספק משקף מציאות חיצונית מעורערת, חסרת פשר; אצל ואלזר הספק הוא הבט סובייקטיבי של תודעה מעורערת ושברירית. קפקא כמעט שאינו כותב בגוף ראשון; ואלזר כמעט שאינו כותב בגוף אחר. קפקא בונה את משפטיו כקתדרלה משוכללת להפליא של מעברים מפולשים וכניסות צדדיות; ואלזר מניח את המלים כחלוקי נחל ומדלג ביניהן בחדווה, בלי כיוון מוגדר (התרגום היפהפה של רן הכהן שומר על הזרימה העקלקלה הזאת). ואולי ההבדל העמוק מכולם: קפקא יודע שאין לאדם מוצא ותוחלת; המבוך שאנו תועים בו מסתיים תמיד בחידלון. ואלזר יותר עמום, יותר פתוח, משחקי; המבוך שלו מבשר גם את החופש לחפש, לא להישאר תקוע, גם אם לא מגיעים לשום מקום.

ההתמודדות הבלתי פוסקת עם דרישות החברה, עם תקנון המהוגנות, יוצר מעין מפלצת של קונפורמיזם; המפלצתיות נעוצה בפער בין התודעה ש"בוחרת" להיות כמו כולם, כביכול מרצונה החופשי, לבין התוצאה שלקוחה מפס ייצור תעשייתי. ואלזר חוזר שוב ושוב אל התהליך הזה, שבו הופך ילד או אדם צעיר – למשרת. הוא מרותק אליו, משחזר אותו גם בכתביו האחרים (שני הרומנים שלו שתורגמו לעברית, "משרת לכל עת" ו"יאקוב פון גונטן", מעמידים במרכזם דובר בעמדת משרת).

"אח, ברצוני להתרומם מעלה-מעלה ככל שניתן לאדם. אני רוצה להיות מפורסם. אני רוצה להכיר נשים יפות ולאהוב אותן, ושהן יאהבוני ויפנקוני. אף על פי כן לא אאבד שמץ מן הכוח היסודי (כוח היצירה), אדרבה, מיום ליום ארצה להיות ואהיה חזק יותר, חופשי יותר, אצילי יותר, עשיר יותר, מפורסם יותר, נועז יותר ופזיז יותר… אדם שאינו יודע לשמור על לבו אינו חכם, כי הוא גוזל מעצמו מקור אינסופי של כוח מתוק בלתי-נדלה, של עושר המקנה לו יתרון על פני כל ברואי עולם, של מלאות, של חום, אשר לעולם לא יוכל בלעדיהם אם רצונו להישאר אדם… אני רוצה להתפלל ולעבוד עוד יותר, כי נראה לי שהעבודה כשלעצמה היא כבר תפילה; אני רוצה להיות חרוץ ולציית לאלה הראויים שיצייתו להם. הורים ומורים ראויים לכך ללא ספק. זה החיבור שלי." (האדם, מתוך "החיבורים של פריץ קוכר", עמ' 87).

כמו כל עניין ואלזרי אחר, גם התשוקה לשרת צבועה בצבעים סותרים. כאן היא מעוררת גיחוך וסלידה, אך יש שהיא שוברת לב. הסיפור סוף העולם נפתח כך:

"ילדה אחת – שלא היו לה לא אב ולא אם, לא אח ולא אחות, שלא היתה שייכת לאיש ושלא היתה בבית בשום מקום – עלה בדעתה רעיון: ללכת וללכת עד שתגיע לסוף העולם".

הפנטזיה המוכרת הזאת, שכל ילד וילדה ודאי שקלו ברצינות לפחות פעם אחת, מתגלגלת למסע ארוך, שלכל אורכו נחושה הילדה לא להפסיק עד שתגיע ממש אל קצה העולם. ואכן היא מגיעה אליו – ושם מוצאת בית איכרים גדול ומפואר, מוקף חווה עם עצים עמוסי פרי. יושבי הבית מקבלים אותה במאור פנים, והיא נופלת בתשישות למיטה. וכך מסתיים הסיפור:

"כאשר התאוששה, שכבה לתדהמתה במיטה נחמדה להפליא ושכנה אצל אנשים טובים ויקרים. "מותר לי להישאר כאן? אשרת אתכם בחריצות", שאלה. האנשים אמרו לה: "למה לא? את מוצאת חן בעינינו. שבי עמנו ועבדי בחריצות. אנו אכן זקוקים למשרתת עמלנית, ואם תתנהגי יפה, נתייחס אליך כאל בתנו". הילדה לא חיכתה שיאמרו לה זאת פעם נוספת. היא החלה לעבוד בחריצות ולשרת בנאמנות, ועל כן אהבו אותה כולם עד מהרה, והילדה לא ברחה עוד, כי היתה כמו בבית." (עמ' 15).

"כמו". הנה כך הפכה ילדה שלא שייכת לאיש למשרתת נאמנה. כיצד זה התהפכה תודעתה? ומדוע השתוקקה כל כך לשרת? האם בעולמו של ואלזר, האם בעולמנו שלנו, הדרך היחידה לקבל אהבת אמת היא להפוך למשרת חרוץ? את השאלות המטרידות האלה ואלזר משאיר לקורא.

כעת מקמו את האדם הזה, שמשתוקק לשרת ולהיות נאמן לחברה, עם עוד הרבה מאד אנשים כמוהו – וקיבלתם סיוט פוליטי מודרני. על סיפה של המאה ה-20, המאה של ההמון, ואלזר מצייר בחדות מפליאה את המנגנון הנפשי החמקמק שמוביל מאינדיבידואליזם צרוף אל פאשיזם מסוּנוור. הסיפור הזה, כדאי להזכיר, נכתב ב-1904, עוד לפני שבכלל היתה המילה "פאשיזם".

"צורת המשטר שלנו היא רפובליקה. מותר לנו לעשות מה שאנחנו רוצים. אנחנו מתנהגים דרך חירות, כרצוננו. איננו צריכים לתת דין וחשבון על מעשינו לאיש מלבד לעצמנו, ועל כך גאוותנו… רוחנו כמו בתינו, פשוטה ובמצב טוב, לבבותינו כמו נופינו: גסים, אך לא עקרים… אני רפובליקני נלהב. על אף גילי הצעיר, כבר אני משתוקק לשרת את מולדתי בהתלהבות. אני כותב את החיבור הזה בידיים רועדות. הייתי רוצה שהיא תחפוץ במהרה להשתמש בשירותי ובכוחותי. .. הו, בבוא השעה אשרת את מולדתי בשיא ההתלהבות הקדושה, גאוותי תהיה על כך שיותר לי לשרתה מבלי להתעייף מן המטלות שתחפוץ להטיל עלי. היא זקוקה לכוחותיי, אף לכל חיי." (המולדת, מתוך "החיבורים של פריץ קוכר", עמ' 110).

ואלזר – שחי בבדידות קיצונית, שנדד מעבודה לעבודה ומעיר לעיר, שבילה את 27 שנותיו האחרונות במוסד לחולי נפש – היה המוזר באדם, והרגיל באדם. בסיפור הנוקב ביותר בקובץ הנוכחי, ברנטאנו (אשר נכתב בהשראת המשורר הרומנטי הזה), הוא נוטש את הסגנון המשחקי האופייני לו, וכותב בפשטות וידויית, מזעזעת, את סיפור חייו של האדם המודרני – התלוש, החלול, המתאווה. בתהום הזאת, האנושית, מתגלה פסגה של אמנות צלולה.

"הוא כבר לא ראה לפניו עתיד, והעבר, ככל שהתאמץ למצוא לו פשר, היה דומה למשהו סתום. ההצדקות התפזרו לכל עבר, ונראה שתחושת העונג הלכה ונעלמה. נסיעות וטיולים, שהיו פעם שמחתו בסתר, נמאסו עליו להתמיה; הוא חשש לצעוד ולו צעד אחד, ושינוי מקום שהותו הטיל עליו אימה נוראה. הוא לא היה באמת חסר מולדת, ובשום מקום עלי אדמות גם לא חש עצמו בבית באופן פשוט וטבעי. כל כך היה רוצה להיות איש תיבת-נגינה או קבצן או נכה, כדי שתהיה לו סיבה להתחנן לרחמים ולנדבות מן הבריות; אבל בלהט רב עוד יותר ביקש למות. הוא לא היה מת ובכל זאת מת, לא חסר-כל ובכל זאת מין קבצן, אבל הוא לא קיבץ נדבות; גם עכשיו הוסיף להתלבש בהידור, גם עכשיו, בדומה למכונה משמימה, עדיין קד קידות ופיזר סיסמאות והתרגז והזדעזע בשל כך. מה מיוסרים נראו לו חייו שלו, כמה מלאת שקר נראתה לו נפשו, כמה מת נראה לו גופו העלוב, כמה זר העולם, כמה ריקים התנועות, הדברים והאירועים סביבו! הוא היה רוצה להפיל עצמו לתהום, היה רוצה לטפס על הר זכוכית, היה רוצה להיקשר לגלגל עינויים, והיה מוכן בהנאה להישרף אט-אט על המוקד ככופר. הטבע היה דומה לתערוכת ציורים, שסייר בין חדריה בעיניים עצומות, בלי שנמשך לפקוח את עיניו, שהרי בעיניו כבר בחן הכל זה כבר. נדמה לו כי מבטו חודר מבעד לגופם של האנשים, מבעד לאבריהם הפנימיים העלובים, נדמה לו כי הוא שומע את מחשבתם וידיעתם, כי הוא רואה אותם טועים ומשתטים, כאילו יכול לשאוף פנימה כמה לא-אמינים, טיפשים, מוגי-לב ובוגדניים הם, ולבסוף נדמה לו כי הוא עצמו הלא-אמין, התאוותן והבוגדני עלי-אדמות, והוא היה רוצה לצעוק בקול, לקרוא בקול לעזרה, לרדת על ברכיו ולבכות בקול רם כל כך, לייבב ימים ושבועות. אבל הוא לא היה מסוגל לכך, הוא היה ריק, קשה וקפוא, והנוקשות שמילאה אותו עוררה בו חלחלה…

בהולכו היה מתנודד כקודח או כשיכור, הוא הרגיש כאילו הבתים עומדים לקרוס עליו. הגנים, מטופחים ככל שיהיו, נדמו לו כמשתרעים עצובים וחסרי סדר, שוב לא האמין עוד לא בגאווה, לא בכבוד, לא בהנאה, לא בצער ממשי, אמיתי, ולא בשמחה ממשית, אמיתית. כמגדל קלפים נראה לו מבנה העולם השופע והיציב עד כה: רק נשיפה קלה, פסיעה אחת, נגיעה או תנועה קלה, ויתמוטט לכלל לוחות נייר דקיקים." (ברנטאנו, עמ' 55-57).

ושניה לפני שאתה מתמוטט כלוח נייר דקיק, שים לב שואלזר מותיר סדק צר לתקווה; ומי שמושיט אליך יד משם זאת היצירה שלך, העדות שלך על הגיהנום.

"אם כתבתי לפעמים באופן ספונטני, אולי זה נראה מצחיק לרציניים-להחריד; אבל ערכתי נסיונות בתחום הלשון בתקווה שבשפה מצויה עדיין איזו חיות לא-מוכרת, שעונג הוא לעורר אותה." (המאמצים שלי, עמ' 75).

רוברט ואלזר אהב טיולים רגליים ארוכים. ב-25 בדצמבר, 1956, ערב חג המולד, נמצאה גופתו בשדה שלג סמוך למוסד הסגור שבו התגורר. הוא היה בן 78 במותו.

 

 

"בחברה, כלומר אל המקום שבו מתכנס העולם, בחברה שהיא-היא העולם, לא באתי אף פעם. לא היה לי מה לעשות שם, כי לא הצלחתי. אנשים שאינם משיגים הצלחה בין אנשים אין להם מה לחפש בקרב אנשים." (גב' וילקה, עמ' 65).

פתאום, סתם כך, אבידן

הכרך השלישי של שירי דוד אבידן יצא לאור לא מכבר (בעריכת ענת ויסמן ודוד וינפלד, הוצאת הקיבוץ המאוחד ומוסד ביאליק), והזכיר לי נשכחות.

הכרך הזה מלא בכל טוב – הטקסט המלא של "הפסיכיאטור האלקטרוני שלי", הקובץ "תשדורות מלווין ריגול", דיגומי שירה ופרוזה שפורסמו וגם כאלה שלא, ותרגומי שירה. זהו כבר לא אבידן המוקדם אבל עדיין לא המאוחר; כמו תמיד, זה אבידן נסיוני, הרפתקני, מבריק ולפרקים גם מעמיק. העיסוק במוות אובססיבי, יש אפילו מעין מסה מרתקת (ארוכה מכדי לצטט כאן) שלא זכרתי, בעמ' 203-218, שכל כולה התרסה נגד הסדר הקוסמי, הגוזר כליה והתבלות על כל הברואים, ובאופן שערורייתי, גם על אבידן עצמו, שנקרע בין הדחף להשתנות ולהיברא מחדש לבין אינסטינקט השימור העצמי שלו.

יש גם לא מעט פטפטת (מודעת לעצמה), תהליך ייצור המוני שמנסה להפיק איכות מכמות ("שב ליד השולחן ועבוד קשה / עבוד ליד השולחן שעה אחרי שעה… / החלף גליל אחרי גליל רעיון / אחרי רעיון וחשוב רק על פריון", עמ' 164). יש גם שירי מין בוטים, שוביניסטים ומעצבנים, אבל תמיד גם חושפניים, לעתים פגיעים.

הנה שתי טעימות, לא כל כך מוכרות. הראשונה לקוחה מן הדיגומים האבידניים ("ייצוא אל העבר"), קטעים שבהם אבידן "נכנס לעורו" של כותב או של ז'אנר מסויים. הדיגומים נעים בין הפארודי לרציני, ולפעמים לא ניתן להפריד בין שתי הכוונות האלה. בלשונו של אבידן: "תעלולים טכניים-ניסוחיים, הנחשבים לחריגה הומוריסטית מנקודת ראותה של פואטיקה ישנה, נהפכים לנכסים פואטיים לגיטימיים ומשמעותיים בפואטיקה חדשה יותר. הנטייה לראות דבר כ"בדיחה" ("באמת, לא יכול להיות שהתכוונת ברצינות") היא פונקציה של התגוננות מפני דגמי-מבע חדשים" (עמ' 224).

אבל האמת היא שהכי מתחשק לי לצטט כאן דיגום גאוני שהוא פרודיה טהורה – על ש"י עגנון. מה שמדהים הוא שאבידן כתב את הקטע הלא-מוכר הזה בהיותו בן 20 בלבד. השמיעה האבסולוטית של השפה כבר שם (וגם, כמובן, הציניות הגמורה כלפי משחק החיזור).

 

* * *

 

עמי עוגב על עליזה

(קטע מסיפור מאת ח"י אבנון)

 

עם שעמד עַמי גגוש על דעתו נשתבשו עליו הדברים. לאחר שחזר ממדינות היום נשכר אצל משרד ממשרדי הרשות והיה שם מן הקלארקין. יום אחד ראה ריבה נאה בפרוזדורו של משרד, ולא נתקררה דעתו עד שדידה אחריה ואמר לה בקירוב כך, אני עמי גגוש ואי אני רואה ריבה נאה ממך בפרוזדורו של משרד מזה כמה שנים. אמרה לו, ולפני כמה שנים אתה רואה? אמר לה, הן. אמרה לו, ומה היה עליה? אמר לה, ריבה ריבה, מוטב לך שלא תקשי. אמרה לו, עליזה שמי. אמר לה, עליזה עליזה? אמרה לו, ני ני ני, ושחקה. אמר לה, עד שאת שמך עליזה שמא אנו, כלומר אני ואת, מעליזים לנו עליזות ומזדמנים לבי-הקינו מחר בערב? אמרה לו, ואי אתה טופל זרועך על בי-משען שלי שעה שאותם מכוננים של בי-קינו מחשיכים עלינו את האולם? אמר לאו. אמרה לו, ואי אתה מהלך ידך על ירכי רצוא ושוב? אמר לאו. ואי אתה מנסה לנשק לי? אמר לה, עד שאת מאריכה בפרשת לא תעשה שמא את עושה מעשה ואומרת הן? אמרה הן. אמר לה, בעניין בי-הקינו. אמרה לו, איש איש סופך שאתה נושא חן בעיני. אמר לה, אני יודע. חיבטה לה במרפקו בכף יד שלה ואמרה, אי לך גבר חצוף. נטל זרועה והוליכה משם.

 

* * *

 

השיר הבא לקוח מתוך קטע שנקרא "הרצאה בפו"מ על האני-הקיבוצי-היהודי כהיפוכונדר קיומי" (הכותרות של אבידן ראויות למחקר בפני עצמו), אבל הקשר בין המסגרת לבין השיר עצמו רופף למדי. זהו שיר מפעים, אבידן במיטבו, זינוק בלתי אפשרי ואף-על-פי-כן אפשרי בין "לגווע לגווע" לבין "כולנו נוסקים". קיראו אותו בקול רם ותרגישו איך הריאות מתמלאות והגו מזדקף. אחרי שיר כזה החיים מתארכים בכמה ימים.

 

* * *

 

להקת פיקוד מערב בלהיט ההסטורי:
שיר החוזרים בתשובה

 

לסדר את הראש
לסדר את הגוף
למלא ולפרושׁ
לפרושׂ ולעוף
לעוף גבוה
בלי לוותר
לגווע לגווע
לא יותר
למרק עוונות
מקיר אל קיר
שלוש תאונות
ונהג זהיר
יחתכו את גופך
לחתיכות
ואת נשמתך
יקפלו למנוחות
יקפלו לאט
בקפלים ישרים
עם מגהץ ביד
וארון מסמרים
בקידה מתונה
לריבון עולם
ובאור נכנע
ובחושך מושלם
ושבעה מלאכים
על אופנועים
את כולנו מנחים
אֶל אלוהים
אֵל אלוהים
אל תמהר
כולנו באים
בסדר אחר
כולנו נוסקים
בתוך השחקים
בקור המוכּר
בקצב הרך
הבלתי משתנה
של חצי מלאך
וחצי מעונֶה
ואתה מחכה
לכולנו רחוק
מחכה ומכֶה
ירך על שוק
בגוף הכּלֶה
בגוף הטס
בגוף המלא
רימון והדס
בגוף שזוכר
את עצמו נברא
בצלם זוהר
וברעש נורא
בין מים למים
בין אור לאור
מעל לשמים
תמיד לזכור
איך באת לשכוח
את עצמך
בתוך הכוח
בחשכה
לפני היות
הדבר הזה
אדם וחַיוֹת
ומוח הוזה

"כלבי קש" והאתגר האפל של ג'ון גריי (פרק ד' ואחרון)

[קיראו כאן את פרק א', פרק ב' ופרק ג']

אחרי שקראתם את שלושת הפרקים הקודמים בסדרה, אני מקווה, אתם אנשים קצת שונים. בשלב זה השוני מתבטא בעיקר בתחושת בלבול ואי-סדר, כי ג'ון גריי בילגן את הסלון הנפשי שלכם, שהיה מרוהט כל כך יפה ומסודר עד שצללתם ל"כלבי קש". מה עושים עם הבלבול הזה – יחליט כל אחד לעצמו (למשל: "אוי, איך אהבתי את הפוטל הזה, אותו במיוחד, למה הוא היה חייב להרוס דווקא אותו?"; "שיט, מה הולך פה? מישהו זוכר איפה עמדה הספה?"; "סלון בלי רצפה? המממ… קונספט מעניין"; "איזה בלגן? תמיד חייתי ככה. לא רואים בכלל שהיה פה מישהו").

עניינו של הפרק האחרון הזה הוא ביקורת על גריי. אבל לפני כן, חשוב לי להעמיד את הדברים בפרופורציה הנכונה: יש לי הרבה יותר דברי שבח לומר על "כלבי קש" מדברי גנאי. בשלל נושאים שונים, מצאתי שאני מסכים איתו (או נאלץ להסכים, וזה יותר מרגש): על אשלית הקידמה, על אשלית ה"עצמי", על הדו-ערכיות של הטכנולוגיה, על היחס לסמים, על הזיקה הנפשית לבעלי חיים, על השחרור שבזניחת העמדה הסוליפסיסטית, ועוד ועוד.

הנקודה העיקרית שבה מצאתי עצמי מתנגד, ואף מתקומם, היא בתחום המוסר ההומניסטי. האמירות של גריי בתחום הזה אינן תופסות מקום מרכזי בספר, ובכל זאת, הן מפוזרות במספיק מקומות ושומרות על עקביות עיקשת שמחייבת התייחסות כלשהי (אם המוסר הזה יקר לליבך). על כן בשורות הבאות אנסה לחבר מעין כתב הגנה על המוסר הזה. אסטרטגית ההגנה תהיה פשוטה: אבחן את ההתנגדויות של גריי ואראה שבכל מקרה ומקרה, אין בהן ממש. כלומר, יכול אדם להסכים עם הנחות היסוד הפילוסופיות והתרבותיות של גריי ועדיין להחזיק בדבקות במוסר ההומניסטי, ואף לפעול בנחישות למימושו. נכון, אין בתפיסת העולם של גריי שום עוגן מוצק למוסר; אבל זה ודאי נכון גם לכל תפיסות העולם החלופיות, כפי שגריי עצמו מיטיב להראות. "כלבי קש" פותח פתח לניהיליזם, אבל אינו סוגר את הדלת על ההומניזם. לטעמי, הוא דווקא מחדד את עיקר ההומניזם בכך שהוא מקלף ממנו את כל השכבות המיותרות.

נתחיל בספקות והערעורים של גריי, אחד לאחד.

1. ערעור מושגי ה"אני", האוטונומיה האישית, הבחירה ואפילו הרצייה.

גריי מצטרף כאן לשושלת ארוכה של ספקנים בפילוסופיה (יוּם ושופנהאור הם הידועים שבהם) שקבעו כי תחושת העצמיות של האדם, הרציפות והמשכיות של האני (היותו "אותו אני" גם בחלוף שנים וחוויות), מציאותו מאחורי התפיסה והחשיבה והרגש שלנו (כלומר, יש "אני" שתופס וחושב ומרגיש, ולא מדובר בחוויות מנותקות מ"מרכז" נפשי כלשהו) – כל אלה הן אשליה; אין בהן ממש ואין שום טיעון משכנע בקיומן. גריי מוסיף לעמדה הזאת רק את החיזוק מן המדעים הקוגניטיביים בימינו, שאכן, מערערים על מציאותו של "אני" שכזה. הערעור הוא בדרך השלילה: אין שום עדות חיובית לקיומו. כל מה שמוצאים במוח זה "מודולים", או "מערכות מומחה", שיודעות לנתח ולהגיב על גירויים מסוג ספציפי. אבל אין שום "חדר בקרה מרכזי" שיכול היה להיות משכנו של ה"אני".

אלה טיעונים מכובדים (גם אם עוכרי שלווה), ולא אנסה לסתור אותם כאן. השאלה היחידה שנשאלת האם נובע מהם, כפי שגריי סבור, שאין שחר למושג ה"בחירה". שהרי זהו מושג שנחוץ לכל תורת מוסר שהיא, הומניסטית או לא: ההנחה שהאדם ריבון להחלטותיו ומסוגל לבחור. זאת משום שבהיעדר בחירה, אין אחריות וגם אין אשמה; מי שאינו יכול לפעול אחרת מכפי שהוא פועל – נגיד, רובוט, או תינוק – פטור מאחריות מוסרית. האם כולנו, כפי שקובע גריי, סוגים של מכונות משוללות יכולת בחירה?

נדמה לי שיש כאן שתי שאלות. האחת, בהנחה שאין קיום אובייקטיבי ל"אני" ומדובר בסוג של אשליה שהמוח מפברק – האם נובע מכך שאין בחירה? שתיים, איום הדטרמיניזם: האם העובדה שהמוח הוא חומר בלבד (ובהנחה שאיננו ספיריטואליסטים) מחייבת שכל פעולותינו נגזרות מראש על פי חוקים דטרמיניסטיים, ואז, שוב, אין באמת בחירה חופשית?

עד כמה שאני רואה, התשובות לשתי השאלות שליליות. בוא נניח שה"אני" הוא אשליה. מכאן נובע שבאמת, אין "בוחר", אין "רשות עליונה" במוח שבוחרת במסלול פעולה כזה או אחר. האם נובע מכך שאין ממש ב"בחירה"? בואו נרחיב את התמיהה הזאת. מכך שאין "אני", נובע שאין "פוחד" ואין "זוכר" ואין "מסיק" ואין "נגעל". האם מכך נובע שאין ממש בפחד, בזיכרון, בהסק או בגועל?

הספק של גריי כאן תופס יותר מדי, ולכן לא תופס כלום. בדיוק כמו שיש מנגנונים קוגניטיביים שאחראים על מגוון שלם של פעולות וחוויות מנטליות, יש גם מנגנון (או רשת של מנגנונים) שאחראי על בחירה. אולי אין הצדקה פילוסופית לקרוא למנגנון הזה "אני". ניחא. בכך לא נגרע דבר מן הממשות האובייקטיבית של פעולתו. אמת, הרעיון של בחירה ללא "בוחר", פחד ללא "פוחד", זיכרון ללא "זוכר" וכדומה חותר תחת האינטואיציות העמוקות ביותר שלנו; למרבה הצער, זאת לא תהיה הפעם הראשונה או האחרונה שזה קורה. המדע המודרני (ומדעי המוח במיוחד) שוב ושוב חושף לעינינו מציאות שאיננה מתיישרת עם ההטיות הקוגניטיביות המולדות שלנו. הראשון לעמוד על כך היה כבר ניוטון, שהתקשה להאמין בתיאורית הגרביטציה שלו עצמו, לפיה עצמים יכולים לפעול מרחוק זה על זה – יסוד "מאגי" שאינו מתיישב עם פיסיקת-המגע האינטואיטיבית שלנו.

גריי מיטיב לסכם זאת במלים: "העולם שאותו מתוכנתים בני האדם לתפוס הוא חזיון תעתועים."

ביחס לשאלה השניה – האם המוח פועל באופן דטרמיניסטי – מדובר בגלגול עכשווי של בעית הרצון החופשי הקלאסית. יש דרכים רבות להתמודד איתה ולא צריך להרחיב בהן דווקא כאן. אזכיר רק שתיים מהן, האונטולוגית והאפיסטמולוגית. התשובה האונטולוגית מפקפקת בהנחה שהמוח הוא מכונה דטרמינסטית; כלומר, היא טוענת שבדומה למתרחש בעולם התת-אטומי (ואולי אף בזכותו), הפעילות הכימית והחשמלית במוח איננה ניתנת לחיזוי מלא משום שעצם החוקים השולטים בה מאפשרים יותר מ"פלט" אחד עבור קלט יחידי. התשובה האפיסטמולוגית, בניגוד לכך, מקבלת את ההנחה שהמוח דטרמיניסטי, אבל בדומה למערכות כאוטיות אחרות (זרימת מים בנהר, שינויי אקלים), בשל המספר העצום של המשתנים הפיסיקליים שמעורבים בכל אחת מן הפעולות הקטנות ביותר של המוח, אין שום דרך חישובית בת-ביצוע לנבא בפועל את "הצעד הבא" שלו. בהשקפה הזאת, "חופש הבחירה" הוא תוצר של הבורות שלנו (גם אם תוצר עקרוני) ולא של מבנה העולם.

כך או כך, את ההתנגדות הפילוסופית הזאת של גריי – שמתיימרת לערער על כל מערכת מוסרית, לאו דווקא על המוסר ההומניסטי – ניתן להניח בצד.

2. אין תוקף אוניברסלי למערכת המוסרית שלנו.

או כמו שגריי מנסח זאת: "צדק הוא תוצר לוואי של הרגל. כשההרגלים משתנים, אובד הכלח על צווי הצדק. מושגי הצדק הם נצחיים כמו אופנות כובעים."

ברמה שטחית כלשהי, אין ספק שהצדק עם גריי (אף כי גם הצדק הזה, אולי, נצחי כאופנת כובעים). אף אדם אינטיליגנטי לא יוכל לטעון שניתן להצדיק את האוניברסליות של השקפותיו המוסריות באותו אופן שניתן להצדיק את האוניברסליות של טענות בפיסיקה או בביולוגיה. ואף אדם עם שמץ של מושג בהסטוריה גם לא יטען שההשקפות המוסריות שלנו עמדו על תילן מאז ומעולם ולא התעדכנו, וממשיכות להתעדכן, כל הזמן.

השאלה היא אם טענותיו של גריי מכוונות כלפי התפיסה השטחית – והכוזבת – הזאת של מוסר אוניברסלי, או שמא יש בהן אמירה עמוקה יותר. מן הטקסט עצמו קשה לדעת, אבל בלי קשר לטקסט, יש ערך רב בניסיון לחדד את ההבנה מה בדיוק מקור התוקף של המוסר ההומניסטי בהשוואה למערכות מוסר אלטרנטיביות.

ניסיונות להצדיק את המוסר ההומניסטי על בסיס קביעות כגון "האדם הוא תכלית לעצמה", או "אין ערך קדוש יותר מן החיים" – נידונים לכישלון. זאת משום שהם סגורים במעגל פנימי שמניח את המבוקש. אכן, טיעונים מסוג זה אינם מותירים שום רושם על מי שמחזיקים במוסר אחר, נניח, כזה שמעמיד את טובת המדינה מעל טובת האדם היחיד, או שרואה באדמה ערך קדוש יותר מן החיים.

הצידוק העמוק יותר, האובייקטיבי, למוסר ההומניסטי – מוסר שדואג לחייו ושלומו וחירותו ורווחתו של האדם היחיד – נעוץ בביולוגיה האנושית; ובלי להתבייש, צריך לומר – בטבע האוניברסלי של האדם. לפני כמה שנים כתבתי מסה שעסקה בין השאר בנושא הזה, ונדרשה לעימות בין תפיסות רלטיביסטיות ואוניברסליות במוסר. הנה ציטוט משם:

"ביסודו של דבר, כל יצור שמסוגל לחוות כאב וסבל הוא סובייקט ראוי להתייחסות מוסרית. זו הסיבה שאנו כוללים – או ראוי שנכלול – בחוג הראייה המוסרי שלנו בני אדם מכל הצבעים והמינים, תינוקות ומפגרים, בעלי חיים עיליים, אבל לא בקבוקי שמפו ושיחי גרניום. אם בעתיד יאכלסו את עולמנו רובוטים או אנדרואידים המסוגלים לסבל אמיתי, גם הם יזכו למעמד מוסרי בעינינו, חרף העובדה שגופם עשוי מסיליקון ואינו מכיל מולקולת די-אנ-איי אחת.

ברמה העמוקה יותר, אם כן, לא רק שהשיפוט המוסרי אינו צריך להכחיש שקיים טבע מולד באדם – הוא מתאפשר רק הודות לקיומו של טבע כזה. שהרי אלמלא ציידה אותנו הביולוגיה במערכת עצבים המסוגלת לחוש כאב, בצרכים קיומיים אוניברסליים (מזון, מחסה, מגע אנושי, חופש תנועה) – היחס המוסרי לזולת היה מאבד את צידוקו. שאלות נוקבות הניצבות בפני רלטביסטים תרבותיים קיצונים – כמו האם להתערב במנהג מילת הנשים בעולם המוסלמי – אינן מציבות שום דילמה בפני מי שמכיר בסגולות האוניברסליות של הטבע האנושי. בכל מקום שיש סבל, יש למנוע אותו. באיזו דרך יש לנקוט – זו כבר שאלה טקטית, לא אתית."

את הטיעון על בסיס הטבע המולד ניתן לחזק בממצאים שהצטברו בחקר הפסיכולוגיה של המוסר בשנים האחרונות. גילויים של "נוירוני מראה" ושל מנגנוני אמפתיה – לא רק אצל האדם – פתחו את הדלת בפני חשיבה מחודשת על הבסיס הביולוגי של החשיבה המוסרית. אמפתיה היא אותו מנגנון שמאפשר, בעצם כופה עלינו, להציב את עצמנו בנעלי הזולת – וזה בדיוק הצעד הראשון, ההכרחי, במוסר ההומניסטי (הנה כתבה מצוינת בנושא). אם האוניברסליות הביולוגית של הסבל מוכיחה שיש הצדקה לא מעגלית למוסר ההומניסטי, האוניברסליות הביולוגית של האמפתיה מוכיחה גם ששורשיו של המוסר הזה אינם בגדר קונבנציה ארעית ותלוית-תרבות.

עכשיו: אני מודע לכך שגם כאן, לא מדובר בטיעון מוחץ בעד האוניברסליות של המוסר ההומניסטי; אין טיעון כזה. תמיד יכול לבוא הפונדמנטליסט הדתי או הפשיסט ולהכריז שישנם ערכים שגוברים על הצרכים והנטיות הביולוגית האלה – גם אם הוא מקבל את תוקפם האוניברסלי. אבל אני טוען שאין טיעון חזק מזה לתוקפה של מערכת מוסר כלשהי. וזאת משום שלא ניתן להצביע בבירור על שום צורך ביולוגי דוחק, בעל תוקף אוניברסלי, שיכול להתחרות ואף לגבור על הצרכים שעליהם מגן המוסר ההומניסטי (או לפחות, הליבה הבסיסית שלו).

זאת ועוד, גם מוסר אנטי-הומניסטי ניזון מדחפים מולדים (אלימות, צורך בשליטה, גועל). אבל רק לעתים נדירות הוא יציג אותם כהצדקות מוסריות; ההצדקות תמיד יתנסחו במונחים שיכסו על הדחפים האנטי-הומאניים (כבוד האומה, לכידות חברתית, זכויות הסטוריות), דחפים שאכן, קשה מאד להגן עליהם. להבדיל, במוסר ההומניסטי לא נפער פער כזה בין התשתית הביולוגית לבין השיח האתי שעוטף אותה, משום שכל מטרתו של שיח זה היא לחשוף את התשתית הזאת במלוא שבריריותה, שבריריות החיים, שממנה נגזרת קדושתם.

אישית, אני יכול לחיות עם הוודאות המוגבלת הזאת בתוקפו של המוסר ההומניסטי. אני לא צריך את הבטחון שמקנה חוק טבע; מספיק לי הבטחון ביכולת שלי לזהות סבל, ובעיקר, סבל מיותר. אני לא בטוח מה עמדתו של גריי ביחס לטיעון הזה. הרצינות שבה הוא מתייחס לנפשם של בעלי חיים והדמיון העקרוני שהוא רואה בין האדם לבינם מחזקים אותי בהשערה שהוא יסכים בנקל לקביעה כי יש פשר אוניברסלי לחווית הסבל, ופשר זה מעוגן בביולוגיה האנושית-חייתית (מכאן גם נובעת עמדה מוסרית כלפי בעלי חיים, כמובן).

אפשר שגריי לא יראה בכך עוגן מספיק מוצק למוסר. אם הוא באמת סבור שבהיעדר הצדקה מוחצת למוסר ההומניסטי, מוטב כבר לזנוח אותו – הרי שהוא שופך את התינוק עם המים.

3. בתנאי קיצון חריגים, המוסר ההומניסטי קורס.

הטיעון הזה מצוי בשני קטעים שלא תירגמתי מן הספר, שניהם מבוססים על עדויות של ניצולים ממשטר של זוועות. גריי מצטט את העדויות במטרה "להוכיח" שיש קשר קלוש, אם בכלל, בין צווי המוסר לבין האופן הממשי שבו אנשים מקבלים החלטות בחייהם. הטיעון מניפולטיבי לגמרי, אבל מעניין.

קטע אחד מהשניים מתבסס על ספרו של ורלאם שלאמוב, "סיפורי קולימה", שמבוסס על חוויותיו של המחבר במשך 17 השנים ששהה בגולאג קולימה. המסר העולה מן הספר של שלאמוב הוא שבתנאים המחרידים של הגולאג, כל עקרונות המוסר המוכרים מתפוררים; הכל מוכפף לייצר ההישרדות.

הקטע השני מבוסס על אפיזודה מספרו של רומן פריסטר, "דיוקן עצמי עם צלקת", אוטוביוגרפיה שמגוללת את קורותיו של פריסטר (לימים עיתונאי ב"הארץ"), בין השאר, גם כנער בן 16 במחנה הריכוז בירקנאו. גריי מציג את הרקע, ואז מצטט מן הספר (כיוון שאין לי את המקור של פריסטר, אני מתרגם אותו בחזרה מאנגלית לעברית).

"אסיר בן 16 במחנה ריכוז נאצי נאנס בידי שומר. השומר גונב את כובעו של האסיר, בידיעה שכל אסיר שמופיע במסדר הבוקר בלי כובע נורה מייד. אם יירו בקורבן, האונס לא יתגלה. האסיר ידע שהסיכוי היחידי שלו לחיות הוא למצוא כובע. אז הוא גנב את הכובע של אסיר אחר, בזמן שישן, ושרד לספר את הסיפור. האסיר האחר נורה.

רומן פריסטר, האסיר שגנב את הכובע, מתאר את המוות של האסיר השכן כך:

"הקצין והקאפו הלכו לאורך השורות… ספרתי את השניות בזמן שהם ספרו את האסירים. רציתי שזה ייגמר. הם הגיעו לשורה הרביעית. האיש בלי הכובע לא התחנן על חייו. כולנו, רוצחים ונרצחים, הכרנו את כללי המשחק. מלים היו מיותרות. הירייה רעמה בלי אזהרה. נשמעה חבטה קצרה, יבשה, בלי הד. כדור אחד למוח. הם תמיד ירו בצד האחורי של הגולגולת. היתה מלחמה, והתחמושת היתה בקיצוב. לא רציתי לדעת מי היה האיש. שמחתי שאני בחיים."

מיד לאחר התיאור המזעזע הזה, כותב גריי: "מה המוסריות היתה אומרת שהיה על האסיר הצעיר לעשות? היא אומרת שלחיי אדם אין מחיר. טוב ויפה. האם בשל כך היה עליו להסכים למות? או שמא היעדר המחיר לחיי אדם פירושו שמותר לו לעשות הכל כדי להציל את חייו שלו? מוסריות אמורה להיות אוניברסלית וקטגורית. אבל הלקח מן הסיפור של רומן פריסטר הוא שהיא בגדר מוסכמה נוחה, המשמשת אותנו רק בזמנים נורמליים."

אחרי שנרגעים קצת מן הסיפור המצמרר הזה, הטיעון של גריי – לא בטוח שיש כאן אפילו טיעון, מלבד מהלומה רגשית חזקה – נראה מאד תמוה. הלקח מסיפורי הגולאג והשואה הוא שאכן, יש זמנים ומקומות שבהם חיי אדם שווים פחות מאבק. גריי עצמו מסכים שמדובר בתנאי קיצון חריגים, אבל משום מה מסיק מכך שהמוסר הוא בגדר מוסכמה נוחה ותו לא. זה כמו לומר שאהבת אמת היא מוסכמה נוחה, כי יש זמנים ומקומות שבהם אנחנו לא אוהבים אף אחד; והאמת היא מוסכמה נוחה, כי יש זמנים ומקומות שבהם האמת נרמסת ברגל גסה והשקר מושל בכיפה; והומור הוא מוסכמה נוחה, כי יש זמנים ומקומות שבהם לא צוחקים.

בקיצור, יש משהו מאד נאיבי בתפיסה שקיימת מערכת נורמטיבית כלשהי שחסינה לחלוטין בפני כל הנסיבות שניתן לדמיין, כמו היתה עשויה מטיטאניום בלתי מתכלה. זהו דחליל של הומניזם, לא הומניזם חי ואמיתי, וגריי תוקף כאן את הדחליל, לא יותר מכך.

אבל יש בעיה עמוקה עוד יותר במסקנה של גריי. שהרי גם העדות של שלאמוב וגם זו של פריסטר בעצם מתיישבות לחלוטין עם ההגיון הבסיסי של המוסר ההומניסטי. ההגיון הזה מקדש את החיים, ועל כן מצדיק לחלוטין פעולות הישרדות. יותר מכך, אין במוסר ההומניסטי שום עקרון שמעדיף את חיי הזולת על חיי שלי (אין גם עקרון הפוך); לכן, גם פעולות קיצוניות שפירושן הקרבת חיי הזולת למען הצלת חיי שלי מתיישבות איתו. אנחנו יודעים יפה מאד כמה קל לעוות את ההגיון הזאת בכדי להצדיק הריגה של חפים מפשע; אבל פרקטיקות נפסדות כאלה אינן מכתימות את ההגיון הבסיסי, שאכן מודגם בצורתו הטהורה בדילמה שבפניה ניצב פריסטר: אני או הזולת. מול דילמות כאלה, ניתן לומר, המוסר ההומניסטי אולי שותק (אין לו עצה חד-משמעית), אבל בוודאי לא קורס.

4. הפעולה היא אשליה, בקשת נחמה; ההתבוננות והמחשבה הסבילה נעלות עליה.

כאן אנחנו מגיעים לתחום שבו טיעונים לא ממש יכולים לשכנע. גריי, כך אני מרגיש, כותב מתוך טמפרמנט מסוים; טמפרמנט שספוג בייאוש עמוק מן היכולת לשנות את העולם לטובה. כל ניסיון לשינוי, הוא חושד, מסתיר מאחוריו פנטזיה זועמת של גאולה, שתגבה מחיר גבוה יותר מתועלתה האפשרית. אל העמדה הכמעט-סגפנית הזאת, יש להניח, יכול להגיע רק מי שמעולם לא התנסה בפעולה פוליטית, או אולי מי שבאופן עקבי ניסה – ונכשל.

נו? ואם אני לא יודע לשיר, זה אומר ששירים, באופן אינהרנטי, הם בזבוז זמן?

שימו לב שוב לייאוש הזה בדבריו:

"מי שנלחם לשנות את העולם רואה את עצמו כדמות אצילה, אולי אפילו טראגית. אבל רוב אלה שפועלים לשיפור העולם אינם מורדים בסדר הדברים. הם מבקשים להתנחם על אמת שאין בכוחם לשאת. בבסיס הדברים, אמונתם כי הרצון האנושי מסוגל לשנות את העולם היא הכחשה של היותם בני-תמותה…

הפעולה משמרת תחושה של זהות עצמית שהרפלכסיה מפוגגת. כשאנו פועלים בעולם יש לנו מראית של מוצקות. הפעולה מספקת לנו נחמה על אי-קיומנו. אין זה החולם בהקיץ שבורח מן המציאות, אלא אנשים ונשים פרקטיים, שבוחרים בחיים של פעולה כמפלט מחוסר משמעות."

גריי רוצה שנאמין לו שכל מי שפועל נגד סדר הדברים בעצם תקוע במשחק של הכחשה (של המוות) ובריחה (מחוסר המשמעות). אני חייב לומר שזה קצת מזכיר לי את הביקורת השוביניסטית הרווחת על פמיניסטיות: הן בעצם מתוסכלות מינית. או הביקורת הלאומנית על השמאל: הם בעצם שונאים את עצמם. בקיצור, פסיכולוגיזציה בגרוש של עמדה אתית עקרונית.

אני מציע לא לפשפש בנפשם של הנלחמים לשינוי, אלא פשוט לשאול את דעתם של מי שמרוויחים מן השינוי: היה כדאי או לא? נניח, לשאול שחורים באמריקה, לפני ההפרדה הגזעית ואחריה, האם היה כדאי להיאבק (עד כדי עימותים קטלניים עם המשטרה) על ביטולה? לשאול נשים אם היה כדאי להיאבק על זכות הבחירה, לשאול פלסטינים האם כדאי לעורר מחאה בינלאומית נגד האפרטהייד או שמא להסכין איתו בשקט, וכדומה. ברגע שזונחים את נקודת המבט של מתקני העולם ומאמצים את נקודת המבט של הקורבנות, שאלת התועלת והצידוק של הפעולה הפוליטית – כנגד הישיבה בחיבוק ידיים – מקבלת תשובה ברורה כשמש.

בהקדמה לספר כותב גריי: "השאלה [איך לחיות] מניחה שתכלית החיים היא בפעולה; אבל זו כפירה מודרנית. עבור אפלטון, הצורה הנעלה ביותר של פעילות אנושית היתה ההרהור. השקפה דומה שלטה בהודו העתיקה. תכלית החיים לא היתה לשנות את העולם. היא היתה לראות אותו נכונה. בימינו זאת אמת חתרנית, כיוון שמשתמע ממנה שהפוליטיקה היא רהב חלול."

האדם הפוליטי יכול להפוך את הטיעון של גריי על פיו, ולומר: דווקא משום שאני מבקש לראות את העולם נכונה, אני נדחף אל הפעולה. דווקא משום שאני לא מקבל את תמונת העולם השגרתית, הבדויה, שמוכרים לציבור, אני נחשף אל עולם אמיתי יותר – וצודק הרבה פחות. ואם חושבים על כך עוד קצת, נזכרים שגם "ראייה", בהקשר החברתי-פוליטי, איננה בהכרח עמדה סבילה, כל עוד אינה רוצעת את עצמה למשקפי הקונצנזוס; ראיית דברים כהוויתם יכולה להיות מעשה אקטיבי של ממש, פעולה חתרנית בעולם (שוב אזכיר כאן את התובנה של אורוול, שמסתמנת כמוטו הסמוי של הבלוג הזה: "כדי לראות את מה שמתחת לאף נדרש מאבק מתמיד"). גריי מסיים את ספרו במלים רבות השראה: "האם לא נוכל לחשוב שתכלית החיים היא, בפשטות, לראות?" האם נעלם מעיניו שעצם מעשה הראייה שלו, בכתיבת הספר עוכר השלווה הזה, היה בבחינת פעולה בעולם, ואיך אפשר להכחיש, פעולה שאפתנית, מתקנת-עולם (או מתקנת-אדם)?

נכון, שום פעולה לא "תשנה את העולם" באופן גורף (שוב ושוב נדמה שגריי רדוף על ידי רוח הרפאים של הקומוניזם, שהתיימר לבנות מחדש את האדם והחברה וזרע בעיקר הרס וסבל), אבל תראו לי פעיל פוליטי אמיתי שזהו טווח ההתייחסות שלו, ולא תיקון עוולות מקומיות, ארציות לגמרי, שהאחריות להן ברורה וסילוקן רק ייטיב עם החברה.

גם אני נהנה מאד מחיים של התבוננות והרהור סבילים. להבדיל מגריי, אני לא תופס אותם כתכלית ראויה יותר מאשר חיים של פעולה (וכיצד זה גריי מקבל שבכל זאת יש תכלית לחיים, אפילו אם היא רק התבוננות והרהור?). הייתי רוצה שבחיי שלי יהיה גם מזה וגם מזה. אני משער שבין אם אדם בוחר בפעולה או בהימנעות ממנה, בחשבון האחרון הוא עושה זאת ממניעים אגואיסטים; זה מה שטוב לו. ההבדל בין תפיסה מוסרית של החיים לתפיסה א-מוסרית הוא ההתעקשות למדוד את מעשינו לא רק במונחים של "טוב לי" אלא גם במונחים של "טוב לאחרים".

כשגריי ממליץ לנו על הדרך הטאואיסטית (על פי פרשנותו) – "האדם החופשי ביותר אינו זה שפועל מתוך סיבות שבחר לעצמו, אלא זה שאינו צריך לבחור. במקום להתייסר בהתלבטויות, הוא מגיב ללא מאמץ לכל מצב שמתעורר. לא הבחירה מנחה את חייו, אלא הכורח" – הוא עושה זאת מן המקום הנוח של גבר לבן מבוסס, אזרח דמוקרטיה ליברלית, שחופש הבחירה מונח בכיסו. רק החופש הזה מאפשר לו להשתעשע בפנטזיה על חיים של "כורח", שבהם לא נדרשת ממנו כל בחירה, רק "תגובה".

הבה נפגיש את גריי עם ילדים שנשלחים לעבוד במכרות נחושת, עם נשים שנמכרות לזנות, עם תושבים שנזרקים מאדמתם בלי זכות ערעור; כל אלה קרובים מאד לאידאל שלו – חופש מבחירה. גם הם – לא הבחירה מנחה את חייהם, אלא הכורח. ההבדל הקטן הוא שלהם לא היה שום חופש בחירה במצבם, בעוד שהתרחיש האוטופי של גריי מניח, כמובן מאליו, אדם שמסוגל להרשות לעצמו לנהוג כמי שפועל בעל כורחו. כלומר, הלוקסוס של חיים ללא בחירה נשען בהכרח על חופש בחירה (בין אם אתה מאמין או מפקפק באפשרותו המטאפיסית).

עד כאן הביקורת שלי על "כלבי קש", ביקורת שאיננה יותר מהערת שוליים ארוכה. אם אתם חושבים שאני משוכנע שגריי טועה בדברים האלה, הטעות שלכם. אני כבר לא משוכנע בכלום. קיראו את הספר.

 

"כלבי קש" והאתגר האפל של ג'ון גריי (פרק ג')

קיראו כאן את פרק א' ופרק ב'.

מתוך "כלבי קש"

"בספרו "מסקאל: גן עדן מלאכותי חדש", כתב הבלוק אליס על חזיונות הסמים שלו: הם "אף פעם לא דמו לעצמים מוכרים; הם היו מוגדרים להפליא, אך תמיד חדשים; הם כל הזמן התקרבו, אך בו בזמן חמקו מן המראית המוכרת של הדברים".

לחמוק מן המראית המוכרת של הדברים באמצעות סמים הוא אחד העיסוקים העתיקים ביותר של המין האנושי. בציורי מערות שנעשו בשלהי תקופת הקרח האחרונה, בפרגוסה שבדרום מערב צרפת, נראות דמויות של בעלי חיים, שכנראה מייצגות את חוויות הסמים של אמנים לפני 12 עד 15 אלף שנה. שמאנים השתמשו בסמים מאז ומעולם. בחלקים מסוימים של העולם, צמחים בויתו לראשונה כנראה הודות לתכונות הפסיכואקיביות שלהם. האבוריג'ינים, במה שכונה בידי ריצ'רד ראג'לי "צעד ראשון לקראת חקלאות באוסטרליה", ליקטו ושימרו צמחים נושאי טבק, ככל הנראה במטרה להעצים את תכונותיהם משנות התודעה.

השימוש בסמים אינו ייחודי לאדם. בשבי כמו בטבע, הוכח שבעלי חיים רבים מחפשים חומרים נרקוטיים. בספרו "נשמתו של קוף האדם", הראה יוג'ין מארה – מכור למורפין בעצמו – כיצד בבונים מזן צ'קמה השתמשו בחומרים נרקוטיים להפיג את השעמום שבתודעה הרגילה. בתקופות שפע כאשר פירות רבים זמינים בקלות, הבבונים עשו מאמץ מיוחד לאכול פרי נדיר דמוי שזיף, שלאחר אכילתו ניכרו בהם כל הסימנים של השפעת סם. מארה סיכם את ממצאיו (שאושרו במחקרים מאוחרים יותר): "השימוש השגרתי ברעלים כדי לייצר תחושת אופוריה – תחושה של רווחה ואושר מנטליים – הוא מזור אוניברסלי לכאב של המודעות."

המסקנה הזאת נכונה לבני אדם לא פחות מלבבונים. המודעות והניסיון להימלט ממנה הולכים יד ביד. שימוש בסמים הוא פעילות חייתית קדומה. בקרב בני האדם, היא אל-זמנית וכמעט אוניברסלית. מה ההסבר, איפוא, ל"מלחמה בסמים"?

האיסור על שימוש בסמים מחולל רווחים אגדיים בסחר הסמים. הוא גם מחולל פשיעה ומגדיל באופן ניכר את אוכלוסיית בתי הסוהר. חרף זאת, קיימת מגיפה כלל-עולמית של סמים. האיסור על סמים נכשל. מדוע, אם כן, שום ממשלה בת-זמננו לא תהפוך אותם לחוקיים? יש אומרים שהפשע המאורגן והחוק אחוזים בסימביוזה שמסכלת כל רפורמה רדיקלית. גם אם יש בכך גרעין של אמת, ההסבר האמיתי נעוץ במקום אחר.

הלוחמים האכזריים ביותר נגד הסמים תמיד היו פרוגרסיבים מיליטנטיים. בסין, ההתקפה הפרועה ביותר על השימוש בסמים התרחשה בשעה שהמדינה היתה נתונה בעווית מערבית מודרנית של אמנסיפציה כללית – המאואיזם. אין זה מקרה שאת מסע הצלב נגד הסמים מנהלת בימינו מדינה שנשבעה אמונים לרדיפת האושר – ארצות הברית. שכן התוצאה של אותו חיפוש בלתי סביר היא הכרזת מלחמה פוריטנית נגד ההנאה.

השימוש בסמים מבטא הכרה מובלעת באמת אסורה. עבור רוב האנשים, האושר אינו בהשג יד. את הסיפוק הם מוצאים לא בחיי היומיום אלא בבריחה מהם. כיוון שהאושר אינו בגדר האפשר, הרוב המכריע של המין האנושי מחפש הנאה.

תרבויות דתיות עוד היו יכולות להכיר בכך שהחיים הארציים הם קשים, שכן הן הבטיחו חיים אחרים, בהם יימחו כל הדמעות. מנגד, התרבויות ההומניסטיות שבאו בעקבותיהן מחוייבות להבטחה פנטסטית עוד יותר – לפיה בעתיד, אפילו בעתיד הקרוב, כולם יוכלו לזכות באושר. חברות שמיוסדות על אמונה בקידמה אינן מסוגלות להודות באומללות הנורמלית של חיי האדם. כיוון שכך, הן חייבות לאסור מלחמה על מי שמבקשים לעצמם אושר מלאכותי בסמים." (140-142)

"המיסטיקנים חושבים שבחיפושם אחר מקומות שוממים הם פותחים את עצמם ליישות אחרת, נבדלת מהם. כמעט תמיד הם עושים את ההיפך. בכל אשר יילכו, הם נושאים עימם את הפסולת והשאריות של המין האנושי.

המיסטיקנים מדברים על משמעות שנגלית בסלעים. אין סיוט גרוע יותר למי שמבקש למצוא אמת לא-אנושית. רק בזכות אדישותו אלינו מסוגל הטבע לשחרר אותנו מן הדאגות האנושיות. פרננדו פסואה כותב:

רק אם אינך יודע מה הם פרחים, אבנים ונהרות
תוכל לדבר על רגשותיהם.
לדבר על נשמת הפרחים, האבנים והנהרות
זה לדבר על עצמך, על האשליות שלך.
תודה לאל שהאבנים הן רק אבנים
והנהרות רק נהרות
והפרחים רק פרחים.

מי שחפץ באמת לברוח מן הסוליפסיזם האנושי אל לו לחפש מקומות שוממים. במקום לנוס למדבר, שם יושלך חזרה אל מחשבותיו שלו, מוטב שיבקש את חברתן של חיות אחרות. גן חיות הוא צוהר מוצלח יותר להשקיף ממנו מעבר לעולם האנושי מאשר מנזר." (150-151)

"כמעט כל התורות הפילוסופיות, רוב הדתות וחלק ניכר מן המדע מבטאים עיסוק בלתי פוסק ונואש בגאולת המין האנושי. אם נניח בצד את הסוליפסיזם, נהיה טרודים פחות בגורלה של החיה האנושית. בריאות ושפיות מצויות לא באהבה מופנמת לאנושי, אלא בהפניית המבט אל מה שרובינסון ג'פרס, בשירו "הרהור על מושיעים", כינה "החוף שמנגד לאנושות".

הומו סאפיינס הוא רק אחד מהרבה מאד מינים; זה לא מובן מאליו שהוא ראוי לשימור. במוקדם או במאוחר, הוא ייכחד. לאחר היעלמותו, כדור הארץ יחלים. הרבה אחרי שייעלמו השרידים האחרונים של החיה האנושית, מינים רבים שהיא נחושה להשמיד עדיין יתקיימו, ואליהם יצטרפו עוד מינים, שטרם נוצרו. כדור הארץ ישכח את המין האנושי. משחק החיים יימשך." (151).

"החיים הבורגניים היו מושתתים על מוסד הקריירה – מסלול לאורך חיים של עבודה. בימינו מקצועות ועיסוקים נעלמים בזה אחר זה. בקרוב הם יהפכו לעניין מרוחק וארכאי כמו דרגות האצולה והאחוזות של ימי הביניים.

הדת האמיתית היחידה שלנו היא אמונה קלושה בעתיד; ובכל זאת אין לנו מושג מה הוא צופן לנו. למעט פתאים חסרי תקנה, אף אחד כבר אינו בונה על הטווח הארוך. חיסכון הוא הימור, קריירות ופנסיות הן סיכונים מטורפים. העשירים באמת מאזנים את ההימורים שלהם. הפועלים – כלומר, כל השאר – חיים מיום ליום.

באירופה וביפאן, החיים הבורגניים עדיין שורדים. באנגליה ובארה"ב, הם החומר שממנו עשויים פארקי שעשועים. מעמד הביניים הוא מותרות שהקפיטליזם כבר אינו יכול להרשות לעצמו." (161).

"הרוסים תמיד זיהו את המודרניות עם "מערביות". התוצאה של כך תמיד היתה נפילה כואבת על שאריות העבר הלא-מערבי של רוסיה.

הבולשביקים של לנין פעלו בנחרצות השיטתית ביותר ל"מיערוב" של רוסיה. מטרתם היתה לארגן מחדש את החקלאות הרוסית על פי דגם של בית חרושת מערבי. הזינוק אל התיעוש השמיד את החקלאות הרוסית. בשלהי התקופה הצארית, רוסיה היתה יצואנית החיטה הגדולה בעולם. תחת השלטון הסובייטי, אספקת המזון של המדינה הגיעה מהקצבות קטנות של איכרים לשעבר. התוצאה הסופית של המודרניזציה הקומוניסטית היתה להסיג את רוסיה לחקלאות של הישרדות ותו לא.

ניתן היה לחשוב שעל ניסוי כזה לא יחזרו. אבל עם התמוטטות המשטר הסובייטי, ממשלתו של ילצין – תחת לחץ כבד של סוכנויות בינלאומיות מהמערב – שוב אימצה דגם מערבי. "ריפוי בהלם" היה השיטה שבה הוחדר השוק החופשי האנגלוסקסי לרוסיה. לאור מצבה של התעשייה הרוסית – מערך צבאי-תעשייתי עצום שוקע ולא-מתפקד – זה היה בלתי אפשרי. הכלכלה הרוסית צללה למיתון עמוק. מה שהציל מרעב את רוב האוכלוסיה בערים ובאזורים הכפריים היו חסכונות קטנים.

כל ניסיון להפוך את רוסיה למודרנית על פי דגם מערבי נכשל. זה לא אומר שרוסיה איננה מודרנית. להיפך, היא היתה חלוצה במה שאולי יוכח כצורה המתקדמת ביותר של הקפיטליזם. כלכלה היפרמודרנית צמחה מחורבות המדינה הסובייטית – אנארכו-קפיטליזם מאפיונרי, שמתפשט בכל רחבי העולם המערבי. הגלובליזציה של הפשע המאורגן הרוסי מתרחשת בזמן שבו תעשיות לא חוקיות – סמים, פורנוגרפיה, זנות, הונאות-אינטרנט וכדומה – הן המגזר הצומח באמת בכלכלות המתקדמות ביותר. האנארכו-קפיטליזם הרוסי מתעלה, ככל הנראה, על הקפיטליזם המערבי בשלב ההתפתחותי האחרון הזה.

אף שבעבר היתה רוסיה אתר של ניסיונות נפל למיערוּב, כיום היא חלוץ המודרניזציה של המערב." (178-179).

"באחד מזכרונותיו כותב ברטרנד ראסל על תחנת רכבת בריטית בזמן מלחמת העולם הראשונה: "היא היתה מלאה בחיילים, כמעט כולם שיכורים, חצי מהם עם זונות שיכורות, החצי האחר עם נשים או אהובות, כולם נואשים, כולם משולחי-רסן, כולם מטורפים." חוויות מסוג זה אילצו את ראסל לשנות את השקפתו על הטבע האנושי: "תמיד סברתי שרוב האנשים החשיבו כסף יותר מכל דבר אחר, אבל גיליתי שהם מוקירים הרס אפילו יותר."

ראסל זכה להציץ באמת שמקומה לא יכירנה בפילוסופיה הרציונליסטית שלו, וזכה להתגלות. הוא האמין שסיפוק נמצא באהבה, בחיפוש אחר האמת ובפעולה לעולם טוב יותר. מה שהתחוור לו כשחזה בחיילים היוצאים לקרב היה שבשביל האדם הממוצע, האושר אינו מצוי באף אחד מהדברים הללו, אלא במשחק הנואש, השקוע-בעצמו של המלחמה.

מלחמה ומשחק היו כרוכים זה בזה מקדמת דנא. ביוונית ההומרית, המילה "אגון" סימנה את היריבות של הספורט וגם את הקרב הקטלני של המלחמה. שניהם משחקים, ובהתעלם מהתהילה שמביא איתו הניצחון או המוות – לשניהם אין מטרה מחוץ לעצמם…

מלחמות לא נועדו להפיג שעמום. הן נובעות מאיבות אתניות ודתיות, תחרות על מסחר וטריטוריה, מאבק לחיים ולמוות על משאבים אוזלים. אבל מרגע שהיא פורצת, המלחמה מספקת פורקן. כמו הרודנות, היא מבטיחה לנתק את שרשרת הנסיבות שכובלת את האדם הפשוט לעמל יומו. וכמו ברודנות, ההבטחה היא תרמית; אבל עולם העבודה קורס, ולזמן מה ניתן להשאיר מאחור את התקוות הנכזבות והחובות המשמימות. אם אנשים ששים אל המלחמה, הרי זה משום שהיא מייצגת עבור רבים חלום של חירות." (182-183)

"בני האדם אינם מושלים במכונות יותר משהם מושלים באש ובגלגל. יצורי הבינה המלאכותית שהם בונים היום יחמקו משליטתם ממש כפי שצורות חיים טבעיות עשו כן. הם אולי אף יחליפו את יוצריהם…

הסיכוי שהאנושות תוחלף בידי יצירי-כפיה מעורר סקרנות. אבל האם הצאצאים המתקדמים יותר של תוצרי האדם יהיו קטלניים כלפי צורות חיים אחרות יותר מבני האדם עצמם? בני האדם עלולים למצוא את עצמם במהרה בסביבה מדולדלת, שונה מכל סביבה שהם אי פעם חיו בה. מן ההכרח, כמעט, שיבקשו לעצב מחדש את עצמם, באופן משופר יותר, שיאפשר להם לשרוד בשממה שיצרו. ביו-מהנדסים שוחרי טוב אולי ינסו לסלק את הגנים שנושאים את ה"ביופיליה" – אותה תחושת שותפות קדומה שקושרת את בני האדם לביתם האבולוציוני.

רק זן של בני-אנוש לשעבר יכול לשגשג בעולם שיוצרת אנושות שמתפשטת ללא מעצורים. אם בני האדם יידחקו בידי מכונות, או ייאלצו להרחיק עד קצוות העולם, כמו הציידים-לקטים של ימינו – האם יהיה זה גורל מר יותר?" (186-187)

"החשש ממכונות בעלות מודעות נובע מן המחשבה שהמודעות היא הנכס הנעלה ביותר של בני האדם, ומן החשש מפני כל דבר שלא ניתן להכניעו לרצוננו. אותה סיבה עומדת מאחורי החשש מפני האבולוציה של מכונות בעלות מודעות ומאחורי הדחף להפוך לאדוני כדור הארץ.

ככל שמכונות יישמטו משליטת האדם, הן יהפכו ליותר ממודעות. הן ייעשו יצורים רוחניים, שחייהם הפנימיים אינם סרים למרותה של החשיבה המודעת יותר מחיינו הפנימיים שלנו. הם לא רק יחשבו וירגישו, אלא גם יפתחו את השגיאות והאשליות שנלוות למודעות העצמית.

מכונות חושבות לבטח יפתחו שפות משלהן. אלה לא יהיו שפות מלאכותיות, שמבטאות רק את המחשבות המודעות של יוצריהן, אלא שפות טבעיות, עשירות ומעורפלות כשלנו. שפות טבעיות מכילות יותר משמעות משדובריהן יוכלו אי פעם לבטא. השפות המדוברות של המכונות תהיינה, עד מהרה, רהוטות יותר מהשפות המלאכותיות של בני האדם." (187)

"ברומן שלו "נוסטרומו", כתב ג'וזף קונראד: "הפעולה מנחמת. היא אויב המחשבה וידידת האשליות המחניפות".

מי שעבורם החיים פירושם פעולה תופסים את העולם כבמה למימוש חלומותיהם. במהלך מאות השנים האחרונות, לפחות באירופה, מעמדה של הדת דעך, אך אנו עדיין שבויים באובססיה של הטבעת משמעות אנושית בדברים. אידאליזם חילוני רדוד נהיה הגישה הרווחת לחיים. העולם נתפס כמשהו שיש לעצב בצלמנו. הרעיון שתכלית החיים היא הרהור ולא פעולה כמעט נעלם.

מי שנלחם לשנות את העולם רואה את עצמו כדמות אצילה, אולי אפילו טראגית. אבל רוב אלה שפועלים לשיפור העולם אינם מורדים בסדר הדברים. הם מבקשים להתנחם על אמת שאין בכוחם לשאת. בבסיס הדברים, אמונתם כי הרצון האנושי מסוגל לשנות את העולם היא הכחשה של היותם בני-תמותה…

הפעולה משמרת תחושה של זהות עצמית שהרפלכסיה מפוגגת. כשאנו פועלים בעולם יש לנו מראית של מוצקות. הפעולה מספקת לנו נחמה על אי-קיומנו. אין זה החולם בהקיץ שבורח מן המציאות, אלא אנשים ונשים פרקטיים, שבוחרים בחיים של פעולה כמפלט מחוסר משמעות.

בימינו החיים הטובים זה לעשות שימוש מלא במדע ובטכנולוגיה – מבלי להיתפס לאשליה שהם יכולים לעשות אותנו חופשיים, הגיוניים, או אפילו שפויים. זה לבקש שלום – מבלי לקוות לעולם בלי מלחמה. זה להוקיר את החירות – מתוך ידיעה שהיא בגדר הפוגה בין אנארכיה לרודנות.

החיים הטובים אינם מצויים בחלומות של קידמה, אלא בהתמודדות עם נסיבות טראגיות. התחנכנו על פילוסופיות ודתות שמכחישות את חווית הטרגדיה. האם אנו מסוגלים לדמות חיים שאינם מושתתים על הנחמה שבפעולה? או שמא אנו רופסים מדי, גסים מדי, אפילו לחלום על חיים בלעדיה?" (193-194)

"אין דבר זר יותר לעידן הנוכחי מאשר הבטלה. כשאנו חושבים על מנוחה מעמלנו, זה רק כדי לחזור אליו אחריה.

המעמד הקדוש הזה של העבודה בזמננו הוא סטיה. כמעט שאין לו אח ורע בתרבויות אחרות. לאורך כל ההסטוריה והפרה-הסטוריה כמעט, עבודה נחשבה פחיתות כבוד.

בקרב הנוצרים, רק הפרוטסטנטים האמינו שהעבודה מזמנת את הגאולה; העבודה והתפילה של הנוצרים בימי הביניים היו משובצות בפסטיבלים. היוונים העתיקים חיפשו גאולה בפילוסופיה, ההודים במדיטציה, הסינים בשירה ובאהבת הטבע. הפיגְמים ביערות הגשם של אפריקה – שכמעט נכחדו לגמרי – עובדים רק כדי צורכי הקיום, ומבלים את רוב ימיהם בבטלה.

הקידמה מגנה את הבטלה. העבודה הדרושה להושיע את האנושות היא עצומה. למעשה אין לה שיעור, שכן ברגע שנגלה מישור אחד של השגים, הבא בתור מגיח מאחוריו. זהו כמובן חזיון תעתועים; אבל החלק הגרוע ביותר בקידמה הוא לא העובדה שהיא אשליה. זאת העובדה שאין לה סוף.

במיתוס היווני, סיזיפוס מתאמץ לדחוף סלע אל פסגת ההר כדי שיתגלגל מטה מעברו השני… עבור בני הזמן העתיק, עבודה ללא קץ היתה מנת חלקו של העבד. עבודת הפרך של סיזיפוס היא עונש. בהירתמנו לעבודת הקידמה, אנו מתמסרים לגורל לא פחות כנוע." (195-196)

"בעלי חיים אחרים אינם זקוקים למטרה בחיים. החיה האנושית, בסתירה עצמית, אינה יכולה בלעדיה. האם לא נוכל לחשוב שתכלית החיים היא, בפשטות, לראות?" (199)

אלה המלים החותמות את הספר "כלבי קש".

"כלבי קש" והאתגר האפל של ג'ון גריי (פרק ב')

קיראו כאן את פרק א'.

מתוך "כלבי קש"

"אם להאמין להומניסטים, כדור הארץ – על הריבוי העצום של צורות חיים ומערכות אקולוגיות שבו – היה נטול כל ערך עד לרגע שבני האדם הופיעו על הבמה. ערך הוא רק צל שמטילים בני אדם, ברצונותיהם ובבחירותיהם. רק לאנשים יש ערך פנימי. ניתן לסלוח על פולחן האישיות אצל הנוצרים: עבורם, כל דבר שיש בו ערך בעולם נובע מן "האיש האלוהי", שבצלמו עשויים בני האדם. אבל מרגע שזנחנו את הנצרות, עצם רעיון ה"איש" נהיה מפוקפק.

איש הוא מישהו שמאמין שהוא או היא אחראים לחייהם מכוח הבחירות שהם עושים. זו לא הדרך שבה רוב בני האדם חיו מאז ומעולם. זה גם לא האופן שבו רבים מאלה שחיו את החיים הטובים ביותר תפסו את עצמם. האם גיבורי ה"אודיסאה" או ה"בהגווד גיטה" חשבו על עצמם כעל "אנשים"? האם גיבורי "סיפורי קנטרברי" חשבו כך? האם עלינו להאמין שלוחמי הבושידו ביפן של תקופת האדו, נסיכים וזמרים נודדים באירופה של ימי הביניים, פילגשים בתקופת הרנסאנס ונוודים מונגולים היו חסרים דבר-מה משום שחייהם לא תאמו את האידאל המודרני של האוטונומיה האישית?

להיות איש זה לא תמצית האנושיות, אלא רק – כפי שההסטוריה מלמדת – אחת מן המסיכות שלה. "אנשים" אינם אלא בני אדם שעטו על עצמם מסיכה, מסיכה שעברה מדור לדור באירופה המודרנית, והתייחסו אליה כאל פניהם האמיתיות." (58-59)

"המודעות היא משתנֶה, לא קבוע, ותנודותיה חיוניות להישרדות שלנו. מדי יממה אנו שוקעים בשינה, מתוך ציות לריתמוס פיזיולוגי קדום; מדי לילה אנו מפליגים אל העולם הוירטואלי של החלומות; כמעט כל הפעולות היומיומיות שלנו מתנהלות ללא מודעות; הדחפים העמוקים ביותר שלנו נעולים בפני חקירה מודעת; כמעט כל החיים המנטליים שלנו מתרחשים ללא מודעותנו; הרגעים היצירתיים ביותר בחיי הנפש מתהווים בהיעדר כל מודעות. מכלל הדברים החשובים באמת בחיינו, רק חלק מזערי דורש מודעות. הרבה ממה שחשוב באמת מתרחש בהיעדרה.

אפלטון ודקארט אומרים לנו שהמודעות היא מה שמבדיל בני אדם מבעלי חיים אחרים. אפלטון האמין שהמציאות האמיתית היא ספיריטואלית, ושמבין בעלי החיים, רק בני האדם מודעים לה, ולו רק באופן קלוש. דקארט ראה באדם יצור חושב. הוא הצהיר שהוא יודע שהוא קיים רק משום שתפס את עצמו חושב – "קוגיטו, ארגו סום" (אני חושב, משמע אני קיים) – ושחיות הן מכונות גרידא. אבל חתולים, כלבים וסוסים מפגינים מודעות לסביבתם; הם חווים את עצמם כפעילים או כסבילים; ויש להם מחשבות ותחושות. כפי שפרימאטולוגים הראו, רבים מן הכישורים המנטליים שאנו מורגלים לחשוב עליהם כאנושיים במהותם מצויים גם אצל קרובינו האבולוציוניים במשפחת קופי האדם. חרף מסורת עתיקה שמכחישה זאת, המודעות איננה ייחודית לאדם.

מה שכן ייחודי לאדם, ואין לבעלי חיים אחרים, הוא תחושה של ה"עצמי". בכך אולי שפר עליהם מזלם. מודעות עצמית היא נכות לא פחות משהיא כוח. הפסנתרן המצטיין ביותר איננו זה שהכי מודע לתנועותיו בזמן הנגינה. האוּמן הטוב ביותר לא בהכרח יודע כיצד הוא עובד. לעתים קרובות מאד אנו בשיאנו כאשר אנו הכי פחות מודעים. אולי זאת הסיבה שתרבויות רבות חיפשו דרכים לשבש או לצמצם את המודעות העצמית. קשתים ביפן לומדים שיקלעו למטרה רק כשיפסיקו לחשוב עליה – או על עצמם…

העולם שאנו רואים דרך פילטר המודעות הוא רסיס של העולם הנקלט באופן תת-ספּי. על החושים שלנו מוטלת צנזורה בכדי שחיינו יזרמו בנקל. ועם זאת אנו תלויים בתפיסה הטרום-מודעת של העולם בכל מעשינו. הזיהוי של מה שאנו יודעים עם מה שאנו לומדים באופן מודע הוא טעות חמורה. חיי הנפש הם כחיי הגוף: לו היו תלויים בשליטה מודעת, הם היו משתבשים לחלוטין." (60-64)

"נדמה לנו שמאחורי הפעולות שלנו ניצבות החלטות. אבל כמעט בכל הבט של חיינו, רצייה אינה מחליטה על כלום. איננו יכולים, מכוח החלטה, להתעורר או להירדם, לזכור או לשכוח את חלומותינו, לזמן או לגרש את מחשבותינו.

כשאנו מברכים לשלום מישהו ברחוב, אנחנו פשוט מתנהגים, ואין שום פּועֵל מאחורי מה שאנו עושים. הפעולות שלנו הן נקודות הסיום של רצפים ארוכים של תגובות לא מודעות. הן תולדה של מבנה משוכלל עד אין קץ של מנהגים וכישורים. רוב החיים שלנו מתממשים ללא חשיבה מודעת. הם גם לא יכולים להפוך למודעים; שום דרגה של מודעות עצמית לא תהפוך אותנו לשקופים לעצמנו…

אנו תופסים את עצמנו כסובייקטים מודעים ולכידים, ואת חיינו כסכום כל מעשיהם. הן המדע הקוגניטיבי העכשווי והן המסורת הבודהיסטית העתיקה גורסים שהתפיסה השכיחה הזאת של העצמי היא אשליה. שניהם מדגישים את הטבע הסבוך והמקוטע של תחושת העצמיות. פרנציסקו ורלה, מדען קוגניטיבי שעמד על ההתלכדות בין התגליות המדעיות האחרונות לבין התורה הבודהיסטית, ניסח את האופן שבו שתיהן מבינות את מושג העצמי: "המיקרו-עולמות ומיקרו-זהויות שלנו אינם שוכנים בתוך עצמי יחידי, מאוחד, מוצק וממוקד, אלא גואים ונסוגים ברצף של דפוסים משתנים. במונחים בודהיסטיים מדובר בדוקטרינה הניתנת לאישוש בתצפית ישירה, שהעצמי מרוקן מכל טבע פנימי, משולל כל חומריות שניתן לתופסה."

… הרעיון שאת חיינו מכוון הומונקולוס – איש פנימי שמכוון את התנהגותנו –  נובע מיכולתנו להביט על עצמנו מבחוץ. אנו משליכים "עצמי" על פעולותינו משום שבאופן זה יש בידינו להסביר כיצד הן אחוזות זו בזו. ההמשכיות שאנו מוצאים היא תכופות דמיונית, אבל גם כשהיא אמיתית, אין זאת משום שמישהו יצר אותה. יש הרבה סדר בהתנהגות שלנו, אבל שום איש פנימי לא חולל אותו…

עצמיות בבני אדם היא לא ביטוי של איזו אחדות מהותית. היא דפוס ארגוני, דומה למדי למה שאנו מוצאים במושבות נמלים. לפני כ-80 שנה, המשורר והנטורליסט יוג'ין מארה פירסם את נפש הנמלה הלבנה, חיבור פורץ-דרך על חיי הטרמיטים. מארה פורש שם את הסיבות שהביאו אותו להאמין כי לנמלים יש נפש, או פסיכה, אבל קהילתית. הנפש של הנמלה הלבנה איננה תכונה של שום נמלה אינדיבידואלית, אלא של המושבה בכללותה. בשעתו היה זה רעיון מהפכני, אבל המחקר אישש אותו בשנים שחלפו… "מה שמדהים במיוחד במושבת נמלים זה שאין לנו בעיה להודות בכך שהמושבה מורכבת מאינדיבידואלים ושאין לה שום מרכז שבו ממוקם ה"עצמי"; ועדיין הסך הכל מתנהג כאחדות, כאילו תואם בידי פועל ריבוני (agent) השוכן במרכזו."

מה שאנו רואים במושבות נמלים אינו שונה ממה שאנו מוצאים בעצמנו. במילותיו של ורלה, "עצמי נטול עצמיות (או וירטואלי)"; דפוס גלובלי לכיד, שבוקע מפעילותם של רכיבים מקומיים פשוטים, ואשר נדמה כאילו הוא ממוקם במרכז, אף כי איננו ממוקם בשום מקום.". בבני אדם, כמו במושבות נמלים, תפיסה ופעולה מתרחשות כאילו מנווט אותן ה"עצמי", אך זה אינו קיים." (69-73)

"במדיטציה הבודהיסטית, המתרגל המיומן מקלף את צעיפי ההרגל שמעממים את חושינו באמצעות תרגול של קשב ממוקד. בודהיסטים מאמינים כי עידון של הקשב הזה יעניק לנו מבט חודר אל המציאות – אותו עולם רגעי וחולף שהקשב הרגיל מפשט כדי שנוכל לעכל אותו. השכל מעקר את החושים כדי לסייע לנו לחיות, אבל כתוצאה מכך אנו חיים בעולם של צללים…

אידאל ההתעוררות הבודהיסטי מניח שאנו יכולים לנתק את הקשר עם עברנו האבולוציוני. אנו יכולים להתרומם מעל התרדמה שבה מעבירים בעלי החיים האחרים את חייהם. עם התפוגגות אשליותינו, לא נסבול יותר. זו בסך הכל עוד דוקטרינה של גאולה, מתוחכמת מזו של הנוצרים, אבל חולקת עם הנצרות את הרצון להניח מאחורינו את המורשת החייתית שלנו.

אלא שהרעיון שאנו יכולים להשתחרר מאשליות החיה הוא האשליה הגדולה מכולן. המדיטציה אולי מעניקה לנו מבט רענן יותר על הדברים, אבל היא אינה יכולה לחשוף את "הדברים כשלעצמם". הלקח מן הפסיכולוגיה האבולוציונית ומן המדע הקוגניטיבי הוא שאנו צאצאים לשושלת ארוכה, שרק חלק זעיר ממנה הוא אנושי. יש בנו הרבה מעבר לעקבות שבני אדם אחרים הותירו בנו. המוח שלנו וחוט השדרה שלנו צופנים בחובם עקבות של עולמות עתיקים הרבה יותר.

גם העיון המעמיק ביותר מפגיש אותנו עם האי-מציאות שלנו. להכיר בטבע האשליתי של העצמי שלנו אין פירושו להבקיע דרכו אל משהו אחר. זה דומה יותר להתמסרות לחלום. לראות את עצמנו כיצירי דמיון זה להתעורר – לא למציאות, אלא לְחלום צלול, התעוררות כוזבת שאין לה קץ.

הטאואיזם מכיר בכך שאיננו יכולים להתעורר מן החלום שלנו… צ'ואנג-טסו הוא ספקן לא פחות ממיסטיקן. הדיכוטומיה החדה בין התופעות לבין המציאות, שעליה נשען הבודהיזם, איננה קיימת כאן, ולא קיים גם הניסיון להתעלות מעל האשליות של הקיום היומיומי. צ'ואנג-טסו תופס את חיי האדם כחלום, אבל אינו מבקש להתעורר ממנו. בקטע מפורסם הוא מספר שחלם שהוא פרפר, וכשהתעורר, לא ידע אם הוא אדם שחלם שהוא פרפר או פרפר שחלם שהוא אדם…

התעוררות אל האמת שהחיים הם חלום אינה מובילה בהכרח לפרישה מהחיים; היא עשויה להוביל לקבלה מחודשת שלהם. אם משמעות האמירה "החיים הם חלום" היא שכל השג הוא בר-חלוף, היא בה בעת גם ההבנה שהחיים טעונים בפליאה של החלום, שאנו נסחפים באקראי בין התרחשויות שמצייתות להיגיון שונה מזה של התבונה הרגילה, שפחדים וחרטות הם לא אמיתיים, ממש כמו תקוות ותשוקות.

צ'ואנג-טסו אינו מכיר במושג הגאולה. אין עצמי ואין התעוררות מן החלום של העצמי." (78-81).

"אם אינך שונה מרוב האנשים, אתה חושב על "מוסריות" כעל דבר מיוחד, אסף של ערכים שגובר על כל יתר הערכים… יופי הוא דבר נפלא, אבל לא אם הוא נקנה במחיר של התנהגות לא מוסרית… מוסריות, במלים אחרות, היא חשובה לאין שיעור… ובכל זאת, אם אינך שונה מרוב האנשים, אבל – בניגוד להם – הינך כן עם עצמך, תגלה שמוסריות ממלאת בחייך תפקיד קטן הרבה יותר ממה שחונכת להאמין…

הרעיון של "מוסריות" כאוסף של חוקים מקורו בתנ"ך. בתנ"ך, החיים הטובים משמעותם חיים לפי צו האל. אבל שום דבר לא אומר שהחוקים שניתנו ליהודים הם בעלי תוקף אוניברסלי. הרעיון שחוקי האל חלים באופן שווה על כולם הוא המצאה נוצרית.

התוקף האוניברסלי של הנצרות נתפס בדרך כלל כיתרון על פני היהדות. אבל למעשה מדובר בצעד לאחור. אם חוק אחד כובל את כולם, אזי כל דרך לחיות, למעט אחת, היא חוטאת.

הגיוני לחשוב על המוסר במונחי חוקים אם – כמו בתנ"ך – החוקים מגדירים אורח חיים מסוים בלבד. אבל מה ההגיון במושג החוק שחל על כולם? האין מושג כזה של מוסריות אמונה טפלה מגעילה?" (88-90).

"לאחר שאיבדו את כישורי התפירה, הדיג והבערת האש, התושבים הילידיים של טסמניה חיו חיים פשוטים אף יותר מאלו של האבוריג'ינים ביבשת האוסטרלית, שממנה הם נותקו לפני 10,000 שנה עקב עליית מפלס הים. ב-1772, כשהגיעו אניות המתיישבים הראשונות מאירופה, הטסמנים בקושי שמו אליהם לב. בהיעדר יכולת לעבד אירוע ששום דבר בעברם לא הכין אותם אליו, הם חזרו לעיסוקיהם היומיומיים.

לא היו להם שום הגנות נגד המתיישבים. עד 1830 צנח מספרם מ-5,000 ל-72. ב-60 השנים האלה המתיישבים הפכו את הטסמנים לעבדי פרך ושפחות מין, התעללו בהם וקטעו את אבריהם. הם ניצודו כתולעים ועורם נמכר תמורת תגמול מן הממשלה. נשים אולצו לשאת את הראשים הערופים של בעליהן, תלויים מצווארן. גברים שלא נהרגו בדרך כלל סורסו. ילדים הוכו למוות באלות. כשמת הגבר הטסמני האחרון, ויליאם לאנר, בשנת 1869, פתח את קברו חבר האגודה המלכותית של טסמניה, ד"ר ג'ורג' סטוקל, שהכין לעצמו שקיק טבק מעורו של המת. כשמתה הילידה הטסמנית האחרונה, שנים ספורות לאחר מכן, הושלם רצח העם.

רצח עם הוא אנושי כמו אמנות או תפילה. זאת לא משום שבני אדם הם מין תוקפני במיוחד. שיעור המוות האלים בקרב סוגים מסויימים של קופים עולה על זה שבקרב אנשים – אם מוציאים מכלל חשבון מלחמות. כפי שאדמונד וילסון ציין, "לו בבונים היו מחזיקים בנשק גרעיני, הם היו משמידים את העולם בתוך שבוע". רצח המוני הוא תוצר לוואי של קדמה טכנולוגית. החל מגרזן האבן ואילך, בני אדם השתמשו בכלים שלהם כדי לטבוח אחד בשני. בני אדם הם חיות יוצרות-נשק עם חיבה שאין להרוותה להרג." (91-92)

"הפילוסופיה הסוקרטית והדת הנוצרית מטפחות את ההשקפה שהצדק הוא על-זמני. למעשה מעט רעיונות יותר ארעיים ממנו.

תיאורית הצדק של ג'ון רולס שלטה בפילוסופיה האנגלוסקסית במשך דור שלם. היא מבקשת לכונן את מושג הצדק רק על אינטואיציות מוסריות של הגינות המקובלות על הכל, ונמנעת מהסתמכות על עמדות אתיות שנויות במחלוקת. התוצאה של הענווה הזאת היא פרשנות צדקנית של אמונות מוסריות קונבציונליות.

חסידי רולס נמנעים מלבחון את האינטואיציות המוסריות שלהם מקרוב. ואולי עדיף כך. לו בחנו אותן היטב, היו מגלים שיש להן היסטוריה – לעתים קרובות הסטוריה קצרה למדי. כיום כולם יודעים שאי-שוויון הוא דבר רע. לפני מאה שנה כולם ידעו שיחסי מין הומוסקסואליים הם דבר רע. אנשים חווים בעוצמה את האינטואיציות שיש להם ביחס לסוגיות מוסריות. אך האינטואיציות הללו רדודות וארעיות מיסודן.

התפיסות האגאליטריות שעליהן מושתתת התיאוריה של רולס אינן שונות מן האיסורים המיניים שפעם ניצבו בלב המוסריות. על אף אופיין המקומי וההפכפך, סוגדים להן כהתגלמות המוסר. עם השתנות הקונבציות החברתיות, אורתודקסיה חדשה תבוא תחת הקונצזוס האגאליטרי של ימינו, וגם היא תהיה בטוחה שהיא מגלמת אמת מוסרית נצחית.

צדק הוא תוצר לוואי של הרגל. כשההרגלים משתנים, אובד הכלח על צווי הצדק. מושגי הצדק הם נצחיים כמו אופנות כובעים." (102-103).

"תחושת אשם עשויה להוסיף "פלפל" לחטאים נטולי ברק. אין ספק שאנשים מסוימים המירו את דתם לנצרות משום שהיו צמאים לריגוש שהנאות רגילות כבר לא היו יכולות לספק. חישבו על גראהם גרין, שהשתמש בתחושת האשם שבה זכה הודות להפיכתו לקתולי בתור מעוררת תשוקה. המוסריות לא ממש הפכה אותנו לאנשים טובים יותר, אבל לבטח היא העשירה את חטאינו.

פוסט-נוצריים מונעים מעצמם את העונג שבאשמה. הם מתביישים להשתמש בנקיפות מצפון כדי לרענן את הנאותיהם העבשות. כתוצאה מכך, ניכר בהם שחסר להם joie de vivre. מי שאי פעם היה נוצרי יכול לחוות הנאה חריפה רק אם נמזגת בה ההרגשה שהוא פועל באורח לא מוסרי." (104-105)

"בני אדם משגשגים בתנאים שהמוסר מוקיע. השפע והנחת של דור אחד ניצבים על האי צדק של דורות קודמים; הרגישויות העדינות של החברה הליברלית הן פריין של מלחמות ועוצמה אמפריאלית. כך גם אצל אנשים יחידים. העדינות פורחת בחיים מוגנים; נדיר למצוא אמון אינסטינקטיבי בזולת אצל מי שנאבק נגד הסיכויים. התכונות שאנו מתיימרים להחשיב מעל לכל אינן שורדות בחיים רגילים. למרבה המזל, איננו מחשיבים אותן באמת כמו שאנו מצהירים…

פילוסופים של המוסר תמיד התחמקו מן האמת הזאת. ההתחמקות החלה באריסטו, שפיתח את דוקטרינת הממוצע, על פיה המידות הטובות נעות בגאות ושפל כגוף אחד. אומץ ותבונה, צדק ואהדה – כולן מפותחות היטב באדם המשובח ביותר (בל נשכח שאריסטו מדבר רק על גברים). אך כפי שגם אריסטו הבחין בלי ספק, מידות טובות יכולות לעמוד משני צדי המתרס: חוש צדק חריף יכול לגרש את האהדה. זאת ועוד, "מידה טובה" יכולה להיות תלויה ב"מידה רעה": אומץ קשור לדרגה מסוימת של פזיזות. בכל הנוגע למידות טובות ורעות, בני אדם אינם עשויים מקשה אחת.

הפילוסופיה של המוסר היא במידה רבה סוגה בדיונית. חרף זאת, עוד לא נמצא הפילוסוף שכתב רומן גדול. העובדה הזאת אינה מפתיעה. לפילוסופיה אין עניין בטיבם האמיתי של חיי האדם." (108-109).

"עבורנו, דבר אינו חשוב יותר מלחיות כפי שאנו בוחרים לחיות. הסיבה היא לא שאנו מוקירים את החופש יותר מדורות קודמים, אלא שאנו מזהים את החיים הטובים עם חיים מתוך בחירה.

עבור היוונים הפרה-סוקרטים, העובדה שחיינו מתוחמים במגבלות היא שהופכת אותנו לאנושיים. להיוולד בן תמותה, במקום וזמן מסויימים, להיות חזק או חלש, זריז או אטי, אמיץ או פחדן, יפה או מכוער, לחוות טרגדיה או להיות פטור מכך – ההבטים האלה של חיינו נמסרו לנו כמות שהם, לא בחרנו בהם. לו יכלו היוונים לדמיין חיים בלעדיהם, הם לא היו מסוגלים לזהות אותם כחיי אנוש.

היוונים הקדומים צדקו. אידאל החיים מתוך בחירה אינו מתיישב עם איך שאנו חיים. אנחנו איננו היד המכוונת בחיינו; אין לנו אפילו השפעה חלקית על האירועים שמשפיעים עלינו באופן הכי עמוק. כמעט כל הדברים הכי חשובים בחיינו לא נבחרו. הזמן והמקום של הולדתנו, ההורים שלנו, השפה הראשונה שנדבר – אלה תקריות, לא בחירות. הסחף המקרי של המציאות מעצב את היחסים הגורליים ביותר שלנו. החיים של כל אחד מאיתנו הם רצף של אירועים מקריים.

אוטונומיה אישית היא פרי הדמיון שלנו ולא פרי הדרך שבה אנו חיים. הושלכנו לעידן שבו הכל ארעי. טכנולוגיות חדשות משנות את חיינו מדי יום. מסורות העבר שקעו לבלי שוב. בה בעת, יש לנו מושג קלוש בלבד מה צופן העתיד. על כורחנו אנו חיים כאילו אנו חופשיים.

פולחן חופש הבחירה מבטא את העובדה שאנו חייבים לאלתר את חיינו. היעדר החופש שלנו ניכר בכך שאיננו יכולים לפעול אחרת. חופש הבחירה הפך לפֶטיש; אבל סימן ההכר של הפֶטיש הוא שאיש לא בחר בו." (109-110).

"מי שמבקש להתחקות אחרי שורשי האתיקה, שיבחן את חייהם של בעלי חיים אחרים. שורשי האתיקה נעוצים במידות הטובות של בעלי החיים. בני אדם אינם יכולים לחיות טוב ללא המידות הטובות שהם חולקים עם בעלי חיים אחרים.

התפיסה המערבית השלטת היא שונה. היא גורסת שבני אדם שונים משאר בעלי החיים, שפשוט מגיבים למצבים משתנים. אנחנו יכולים לנתח בדקדקנות את המניעים והדחפים שלנו; אנחנו יכולים לדעת מדוע אנו פועלים כך ולא ואחרת. ככל שהמודעות העצמית שלנו גוברת, אנו קרבים לנקודה שבה הפעולות שלנו הן תוצר של בחירה. כשנהיה מודעים לחלוטין, כל מה שנעשה ינבע מסיבות ידועות לנו. בנקודה זו נהיה היוצרים של חיינו.

זה נראה דמיוני, ואכן זה כך. אבל זה מה שלימדו אותנו סוקרטס, אריסטו ואפלטון, דקארט, שפינוזה ומרקס. כולם ראו במודעות העצמית את המהות העמוקה של האדם, ותפסו את החיים הטובים כחיים הנחווים מתוך מודעות מלאה…

מחוץ למסורת המערבית, הטאואיסטים לא ראו כל ניגוד בין המצוי לרצוי. הפעולה הנכונה היתה פעולה שנובעת מתפיסה צלולה של המצב. שלא כמו אנשי המוסר – בימיהם, הקונפוציאניים – הם לא ביקשו לרסן את בני האדם בכללים או בעקרונות. עבור הטאואיסטים, לחיות את החיים הטובים זה לחיות את החיים הטבעיים במיומנות. לחיים הטובים אין תכלית, ואין להם קשר לכוח הרצון או לניסיון להגשים אידאל כלשהו. כל דבר ניתן לעשות טוב יותר או פחות; אבל לפעול היטב אין פירושו לתרגם כוונות למעשים. פירושו להתמודד במיומנות עם מה שנקרה על דרכנו…

במחשבה הטאואיסטית, החיים הטובים מופיעים בספונטניות; אבל ספונטניות היא דבר שונה לחלוטין מתגובה לדחפים שלנו. במסורות מערביות כמו הרומנטיקה, הספונטניות מקושרת עם סובייקטיביות. בטאואיזם משמעותה פעולה שוות-נפש, שמבוססת על מבט אובייקטיבי על המצב הנוכחי. האדם הרגיל אינו רואה את הדברים באופן אובייקטיבי כי החרדה הכרוכה בהשגת מטרותיו מעיבה עליו. לראות בצלילות פירושו לא להשליך את מטרותינו על העולם; לפעול בספונטניות פירושו לפעול לפי צרכי המצב. אנשי מוסר מערביים ישאלו מה התכלית של פעולה כזו, אבל עבור הטאואיסט לחיים הטובים אין תכלית. הם כמו שחייה במערבולת, המגיבה לזרמים הבאים והולכים… בהשקפה הזו, האתיקה איננה יותר ממיומנות מעשית, כמו דיג או שחייה. לב האתיקה איננו בחירה או פעולה מודעת, אלא הכישרון לדעת מה לעשות; זו מיומנות שנרכשת מתוך אימון ובאפס מחשבה." (110-113)

"האדם החופשי ביותר אינו זה שפועל מתוך סיבות שבחר לעצמו, אלא זה שאינו צריך לבחור. במקום להתייסר בהתלבטויות, הוא מגיב ללא מאמץ לכל מצב שמתעורר. לא הבחירה מנחה את חייו, אלא הכורח. לאדם כזה יש החופש המוחלט של חיית הפרא – או המכונה…

הרעיון שחופש פירושו להפוך לחיית פרא או למכונה הוא בלתי נסבל מנקודת המבט המשוחדת של הדתות המערביות וההומניזם, אבל הוא עולה בקנה אחד עם הממצאים המדעיים העדכניים ביותר… ריבונות משמעה לפעול מסיבות שאני בחרתי; אבל הלקח שמלמד אותנו המדע הקוגניטיבי הוא שאין "אני" שבוחר. בפועל, אנו הרבה יותר דומים לחיות פרא ולמכונות ממה שאנו משערים. אבל נבצר מאיתנו להשיג את היעדר האנוכיות הא-מוסרי של חיות הפרא, או את האוטומטיות נטולת הבחירה של המכונות. אולי אנו יכולים ללמוד לחיות יותר בקלות, פחות לכרוע תחת עומס ה"מוסריות". איננו יכולים לחזור לקיום ספונטני טהור.

"אם בני אדם שונים במשהו מבעלי חיים, זה בין השאר האינסטינקטים הסותרים שלהם. הם מייחלים לביטחון, אבל משתעממים בקלות; הם בעלי חיים שוחרי שלום, אבל יש להם חיבה לאלימות; הם נמשכים לחשיבה, ובה בעת שונאים ופוחדים מן האי-נחת שהחשיבה טומנת בחובה. אין שום דרך חיים שיכולה לספק את כל הצרכים האלה בו זמנית. למרבה המזל, כפי שההסטוריה של הפילוסופיה מעידה, בני האדם ניחנו במתת הרמייה העצמית, והם משגשגים הודות לבורות שלהם ביחס לטבעם האמיתי.

מוסריות היא מחלה ייחודית לבני אדם, החיים הטובים הם עידון של המידות הטובות של בעלי החיים. אתיקה שצומחת מן הטבע החייתי שלנו לא זקוקה לכלי ניווט; אבל היא עולה על שרטון לנוכח הצרכים הסותרים שלנו." (114-116)

"ניתן לדמיין תורה אזוטרית שעל פיה אין לאדם ממה להיוושע, תורה שמטרתה לשחרר את האנושות מעול הישועה. בספרו "דו"ח לגרקו", הסופר ניקוס קזאנצקיס שם בפי בודהא את המלים האלה אל תלמידו הנאמן אנאנדה: "כל מי שאומר שהישועה קיימת הוא עבד, כיוון שבכל רגע ורגע הוא אנוס לשקול את מילותיו ומעשיו: "האם אשפֵט לשבט או לחסד?", הוא שואל בחיל ורעדה… הישועה האמיתית תהיה ההתנערות מכל המושיעים… כעת אתה מבין מיהו המושיע המושלם… זהו המושיע שיגאל את המין האנושי מן הישועה.

רעיון יפה, אך מי זקוק לו?… האדם הממוצע אינו מתייחס למושיעיו כל כך ברצינות כדי להיות זקוק לגאולה מהם. הגואלים-לעתיד שלו זקוקים לו יותר משהוא זקוק להם. אם הוא כבר פונה אליהם, הרי זה לצורך הסחת דעת, לא ישועה." (120-121)

"עבור הפוליתאיסטים, דת היא עניין של פרקטיקה, לא אמונה; ויש הרבה סוגים של פרקטיקה. עבור הנוצרים, דת היא עניין של אמונה אמיתית. אם רק אמונה אחת יכולה להיות אמיתית, מן ההכרח שכל דרך חיים שאינה מכירה בה יסודה בטעות.

פוליתאיסטים אולי קנאים לאליהם, אבל הם אינם מסיונרים. ללא המונותיאיזם, המין האנושי עדיין היה, ללא ספק, אחד המינים האלימים ביותר, אבל היו נחסכות ממנו מלחמות הדת. לו כל העולם היה נשאר פוליתאיסטי, הוא לא היה יוצר את הקומוניזם או "קפיטליזם דמוקרטי גלובלי".

נעים לחלום על עולם ללא דוקטרינות מיליטנטיות, דתיות או פוליטיות. נעים, אבל חסר טעם. פוליתאיזם הוא אופן חשיבה מעודן מדי למוח המודרני." (126)

"אי-אמונה היא מהלך במשחק שחוקיו נקבעו בידי מאמינים. להכחיש את קיומו של האל זה לקבל את הקטגוריות של המונותאיזם. במידה שהקטגוריות האלה נזנחות, סר העניין מן האי-אמונה, ובמהרה היא מאבדת כל פשר. אתאיסטים אומרים שהם רוצים עולם חילוני, אבל עולם שמוגדר באמצעות היעדר האל הנוצרי הוא עדיין עולם נוצרי. החילוניות היא כמו נדר צניעות, מצב שמוגדר על פי מה שהוא שולל…

אתאיזם הוא פריחה מאוחרת של התשוקה הנוצרית אל האמת. שום פגאני לא היה מוכן להקריב את עונג החיים בעבור אמת ותו לא. הפגאנים הוקירו את האשליה המחוכמת ולא את האמת הבלתי מקושטת. בקרב היוונים, תכלית הפילוסופיה היתה אושר או גאולה, לא האמת. הסגידה לאמת היא פולחן נוצרי…

בעולם של אלים רבים, אי-אמונה אף פעם לא יכולה להיות טוטאלית. היא יכולה רק לדחות אֵל אחד ולאמץ אחר תחתיו; או שהיא – כמו אצל אפיקורוס וממשיכיו – ההשקפה שאין חשיבות לאלים משום שהם מזמן חדלו להתעניין בענייני אנוש.

הנצרות הלמה בלב ליבה של הסובלנות הפגאנית לאשליה. הטענה הנוצרית שיש רק אמונה אמיתית אחת הקנתה לאמת ערך עליון שלא היה לה עד אז. לראשונה, היא גם איפשרה את האי-אמונה באלוהות." (126-127)

"בודהא חיפש גאולה בהכחדת ה"אני"; אבל אם אין "אני", מה ייגאל?

נירוואנה היא קץ הייסורים; אבל זו הבטחה למה שכולנו נשיג, על פי רוב ללא מאמץ ניכר, במהלך הטבעי של הדברים. המוות מביא לכולנו את השלווה שבודהא הבטיח אחרי חיים שלמים של חיפושים.

בודהא שאף להשתחרר ממעגל הלידה-מחדש… למה חיות אחרות אינן מחפשות גאולה מייסוריהן? האם זה משום שאף אחד לא אמר להן שעליהן לחיות מחדש? או שמא הן יודעות, מבלי שהן צריכות לחשוב על כך, שהן לא יחיו מחדש? סיריל קונולי כתב: "דמו בנפשכם פרה או חזיר שדחו מעליהם את הגוף תמורת "שמונה דרכים נאצלות להארה-עצמית". הרושם הוא שהחיה הימרה הימור שגוי".

הבודהיסט שואף להיות בן-תמותה. בודהא הבטיח למאמיניו את החופש מן הצער הכרוך בויתור על החיים מחדש. מי שמכיר בהיותו בן תמותה יודע כי מה שבודהא חיפש נמצא במרחק נגיעה. מאחר שהגאולה הזאת מובטחת, מה טעם יש בהינזרות מתענוגות החיים?" (129-130)

"נדמה לנו שאנו נבדלים משאר בעלי החיים ביכולתנו לחזות את מותנו, בשעה שאין לנו מושג יותר מלהם מה מביא איתו המוות. ככל הידוע לנו, הוא מביא התאיינות, אבל אנו לא מסוגלים להתחיל לדמיין את פירוש הדבר. למען האמת, הסיבה שאנו פוחדים מחלוף הזמן איננה משום שאנו יודעים את המוות. אנו פוחדים מהמוות משום שאנו נאבקים בחלוף הזמן. אם בעלי חיים אחרים אינם פוחדים מהמוות כמונו, זה לא מפני שאנו יודעים משהו שהם לא. זה מפני שהם אינם נתונים לעול הזמן.

נדמה לנו שהתאבדות היא פריבלגיה אנושית. אנו עיוורים לכך שיש דמיון רב בין הדרכים שלנו ושל בעלי חיים אחרים לסיים את החיים. עד לפני כמאה שנים, היה זה שכיח להיכנע ברצון לשחפת ("ידידתו של האיש הזקן"), או להעלות את מינון סם ההרדמה עד לתרדמה המוחלטת. הגברים והנשים שעשו זאת שמו פעמיהם אל המוות, לעתים באופן מודע, אך לעתים קרובות יותר בתנועה אינסטינקטיבית שאינה שונה מזו של חתול שמבקש לו מקום שקט שבו ימתין לקיצו.

ככל שהאנושות נהיתה יותר "מוסרית", היא הרחיקה את המוות הזה מחוץ לטווח היד. היוונים והרומאים העדיפו מוות על חיים חסרי ערך. בימינו הבחירה הפכה לפֶטיש; אבל מוות מבחירה הוא אסור. אפשר שההבדל בין בני האדם לבעלי חיים אחרים הוא שבני האדם למדו להיצמד לחיים עד דכא." (130-131)

"כלבי קש" והאתגר האפל של ג'ון גריי (פרק א')

יש ספר אחד שלא נותן לי מנוח כבר חודשים ארוכים. הרעיונות שלו, הניסוחים שלו, מסתובבים לי בראש ולא רוצים לצאת. יש בו חלקים שקראתי כבר חמש או שש פעמים. לפעמים הוא מדהים אותי, לפעמים מרתיח, ולפעמים מכניע ביופיו. ניסיתי לסכם אותו לעצמי כבר כמה פעמים, ונכשלתי. כל ניסיון לסכם מוביל אותי שוב אל הטקסט, שמסרב לכותרות.

זה ספר אגרסיבי; הוא תוקף ונושך. אבל יש בו גם אמפתיה זהירה; בעודך חובש את פצעיך, הוא מביט בך מן הצד, שקט וכמעט נוגה. המבט שלו מפציר בך לחשוב על האלימות שלו כלפיך. על אלימות בכלל.

חשבתי לעצמי: איך לפתור את האובססיה שלי עם הספר? ועלה בדעתי שבדיוק לצרכים כאלה אנשים כותבים בלוגים: לנקז אובססיות מן המרחב הנפשי אל מרחבי האינטרנט. כן, אני מבין שזאת אשליה: לא הנפש ולא האינטרנט באמת יוצאים נשכרים בטווח הארוך. אבל לא יכולתי לחשוב על שום פתרון אחר. אם כך, לכתוב עליו.

הספר נכתב באנגלית ולא תורגם לעברית. המחבר לא מוכר בארץ, אבל מוכר מאד במולדתו, אנגליה. בארץ לא היה שום דיון עליו, שום איזכור. ככה זה כשגרים בבועה ולא רואים אף אחד ממטר; המוח טובע בדייסה של הבלים.

אז זה הספר: "כלבי קש" (2003), מאת ג'ון גריי. זה לכאורה ספר עיון פילוסופי, אבל הוא עוסק בנושא החשוב ביותר שניתן לעסוק בו – מקומו של האדם בעולם. והוא כתוב בסגנון הנדיר והנושן שהפילוסופים כבר שכחו מזמן – כתיבה קצבית ודחוסה, כמעט מכתמית, ללא הערות שוליים וללא פיצול שערות מייגע.

גריי הוא פרופסור למחשבה אירופאית שפרש לפני שנתיים ממשרתו ב"לונדון סקול אוף אקונומיקס". עיקר פרסומיו, עד "כלבי קש", עסקו בתולדות המחשבה הפוליטית המערבית, ובפרט, שורשי הליברליזם. שמרן בטבעו הבסיסי, גריי היה תומך נלהב של הת'אצ'ריזם בשנות ה-80' של המאה הקודמת, התפכח ממנו ועבר ל"לייבור החדש" בשנות ה-90', התפכח גם ממנו והפך למבקר חריף של הגלובליזציה בשנות ה-2000. במשקפיים של "ימין מול שמאל", גריי הוא חיית כלאיים מוזרה, שלא ניתנת לסיווג פשוט.

"כלבי קש" תוקף את כל היקר לכם, ועושה זאת בחדווה גלויה. היעד החובק-כל של ההתקפה של גריי הוא ההומניזם המערבי, ובמיוחד, המערכת המסועפת של אשליות, פירכות ויומרות שעוטפת אותו. "הומניזם", בשפה של גריי, הוא לאו דווקא המוסר ההומניסטי (אף כי גם ממנו גריי לא במיוחד מתפעל) אלא רעיון הקידמה: התפיסה שבני האדם שולטים בגורלם ומסוגלים לכוון את חייהם באופן שמוביל לעתיד צודק ונאור יותר. התפיסה הזאת, על פי גריי, היא אם כל חטאת, ואותה הוא יוצא לנתץ. שום בעל חיים אינו שוגה באשליות כאלה; גריי מציע לנו להשלים באופן עמוק יותר עם טבענו החייתי (כותרת המשנה של הספר היא "מחשבות על בני אדם וחיות אחרות").

לשם כך הוא מגייס מגוון עצום והטרוגני של הוגים ורעיונות – הפילוסופים היוונים, דארווין, ג'וזף קונארד, שופנהאור, תיאוריית הגאיה, טאואיזם והמדעים הקוגניטיביים. גריי מנתר בינהם כפרפר תזזיתי, מלקט מה שנראה לו וממשיך הלאה.

התוצאה, לכאורה, אינה מכילה שום דבר חדש. אבל למעשה הסינתזה חדשה לגמרי, ובאופן מפליא, גם לכידה ועקבית. גריי הוא אופורטוניסט יסודי, כלומר, מבין לעומק את הרעיונות שמהם הוא רוקח את עולמו. על כן ניתן לסלוח לו על אי-דיוקים כאלה או אחרים, שמתגמדים אל מול התוצאה הסופית. הביקורות על הספר (וקראתי כבר הרבה כאלה) נחלקו לשניים: ההמומים ומתלהבים (כמוני), והמצקצקים ונוזפים. הקבוצה השניה מורכבת, בדרך כלל, מפילוסופים מקצועיים שאינם יכולים לסבול חיבור פילוסופי שאיננו טוחן טיעונים וטיעוני-נגד עד דק, מעדיף משיכות מכחול רחבות על פני תיקוני צבע דקדקניים, והולך בגדולות, באמת בגדולות. הפילוסופים האלה כנראה שכחו את טעם קיומה של הפילוסופיה, שהוא לעורר את האדם מתרדמתו, ולאלץ אותו לחשוב ברצינות על כל המובן מאליו בחייו. את זה "כלבי קש" עושה טוב יותר מעשרות כרכים מלומדים על תולדות הפילוסופיה המערבית.

"כלבי קש" הוא ספר שבוער לך ביד. בוער לו להעביר לך מסר חתרני ומערער, ובוער לך להיפטר ממנו, לפני שיהיה מאוחר מדי. אבל על כורחך אתה ממשיך לקרוא.

הסיבה השניה להתנגדות העזה שהספר עורר ועדיין מעורר היא הפסימיזם העמוק שלו. גריי מבטל את הפרוייקטים הגדולים של הנאורות – הדמוקרטיה הליברלית, המדע – באותה נחרצות שבה הוא תוקף את הדתות המונותאיסטיות הגדולות; למעשה, הוא לא רואה הבדל גדול בין אלה לאלה, באשר כולם מגלמים הבטחות גאולה כוזבות. לא מעט מבקרים הטיחו בגריי את ההאשמה "הנוראה" מכל: ניהיליסט. התיוג הזה, כך נראה, אמור לסתום את הגולל על כל התמודדות אפשרית עם האתגרים שגריי מציב.

על כך יש לי שתי הערות קצרות.

האחת – ניהיליזם הוא עמדה לגיטימית, לא פחות מגונה (ואפשר שפחות מזיקה) מאידאליזם. מה אנחנו יודעים; אולי באמת אין תכלית לחיים, ואין תוחלת למאמצינו, והכל מיותר ומאוס. עם עמדה כזאת, במידה שהיא מנומקת, ראוי להתמודד באומץ, ולא לעשות לה "נו-נו-נו" בפה קפוץ. הבהלה שהניהיליזם מעורר בנו, האימה הקרה שהוא מזחיל על עורפנו – אינן סיבות מספיק משכנעות לשלול אותו.

ג'ון גריי (בין חברים)

השניה – בעצם, גריי איננו ניהיליסט. הוא צועד קרוב מאד, לפעמים אף משיק באופן מתגרה, להרמת הידיים הניהיליסטית, אבל שומר על מקום מובחן ממנה. קריאה מעמיקה של ספרו תאתר בו לא מעט נקודות של אמפתיה למצב האנושי. מתוך שלילת האשליות, עולה חיוב צנוע ומאד זהיר, של חיים משוחררים ממאמץ להגשים איזו תכנית-על יומרנית; אפשר לומר, חיים הרמוניים. ומי שמתעמק עוד יותר בגועל – ממש גועל – שמעוררות בגריי כל הדוקטרינות הגרנדיוזיות של המין האנושי, יבחין במהרה מה בדיוק מגעיל אותו: המחיר האנושי הבלתי נסבל שלהו; מיליונים של קורבנות אדם. ניהיליסט אמיתי היה נותר שווה-נפש כלפי מחיר כזה.

ואף על פי כן, אני מרגיש שהספר הזה לא ידבר אל איש או אישה שאינם מתחככים במחשבות ניהיליסטיות לפחות פעמיים בשבוע.

בתום קריאת הספר, התחשק לי לשבת מיד ולסכם את רעיונותיו. מחשבה שניה הבהירה לי שמדובר ברעיון הבל, ועל כן הסתפקתי רק במבוא הקצר הזה. גריי הוא הסיכום הטוב ביותר של גריי. יש הגיון עמוק במבנה האפיזודי-קופצני של "כלבי קש", הגיון שיילך לאיבוד בסיכום יבש וסדרתי. הטקסט של גריי מאלץ אותך "להשלים פערים" כל הזמן, לקפוץ מחלוק נחל אחד למשנהו מעל מים סוערים. זאת חוויה קריאה ייחודית – חינוכית וגם מרגשת – ואין לשבש אותה.

על כן החלטתי לתרגם חלקים נרחבים מן הטקסט. בכך, בלי ספק, ייגרע משהו מכוחו הרטורי של הטקסט האנגלי המקורי, טקסט שחווית הקריאה בו מעוררת הנאה פיזית ממש. ועדיין אני מקווה שהקוראים ירוויחו מכך הכרות בלתי-אמצעית עם הספר החד-פעמי הזה.

שמו של הספר לקוח מ"טאו טה צ'ינג" של לאו דזה, הטקסט הטאואיסטי העתיק ביותר (תורגם לעברית כספר הדרך והסגולה). בסין העתיקה היה נהוג להקריב כלבים עשויים מקש לאלים. עד לטקס ובמהלכו, היו נוהגים בכלבי הקש בכבוד עילאי. משתם הטקס, לא היה בהם עוד כל צורך; הם הושלכו לרחוב והיו למרמס. אומר לאו דזה: "השמיים והארץ הם חסרי רחמים, ונוהגים בכל יצורי הבריאה כבכלבי קש." (על גירסאות שונות לתרגום, ראו כאן). סו צ'ה מפרש: "השמיים והארץ אינם נוטים לכאן או לכאן. הם לא הורגים יצורים חיים מתוך אכזריות ולא מעניקים להם חיים מתוך נדיבות. אנחנו עושים אותו דבר עם כלבי הקש שאנו מכינים בטקסים. אנחנו מלבישים ומציבים אותם על המזבח, אבל לא משום שאנו אוהבים אותם. משתם הטקס, אנו משליכים אותם לרחוב, אבל לא משום שאנו שונאים אותם." הציטוט הזה, המגלם את אדישות היקום לתופעת החיים והמוות (לא רק של בני אדם), היה גם מקור ההשראה לסרטו הנודע של סם פקינפה מ-1971 שנושא את אותו שם.

הפוסט הנוכחי הוא הוא ראשון בסדרה של ארבעה פוסטים שמוקדשים ל"כלבי קש". שני הפוסטים הבאים, השני והשלישי, יכילו רק תרגומים נוספים מן הספר. בפוסט הרביעי והאחרון אטול לעצמי שוב את זכות הדיבור והתגובה, ואנסה להתמודד עם האתגר המטריד ביותר – עבורי, לפחות – שגריי מציב: שמיטת הקרקע מתחת לרגלי המוסר ההומניסטי. האם ניתן לחלץ הגנה סבירה על מוסר זה, לנוכח הספק המאכל-כל של גריי, ועדיין לעשות זאת מתוך אהדה עקרונית לרוב רעיונותיו האחרים? על כך, כאמור, בפוסט הרביעי.

מתוך "כלבי קש"

"יש הרבה פירושים להומניזם, אבל מבחינתנו פירושו אמונה בקידמה. להאמין בקידמה זה להאמין שבאמצעות הכוחות החדשים שמעמיד לרשותנו הידע המדעי המצטבר, בני אדם יכולים לשחרר את עצמם מן המגבלות שתוחמות את חייהם של בעלי חיים אחרים. התקווה הזאת משותפת כמעט לכולנו בהווה, אבל היא חסרת יסוד. הידע האנושי אומנם ימשיך, ככל הנראה, לצמוח, וכמוהו גם הכוח האנושי, אבל החיה האנושית תישאר כמו שהיא: מין עתיר המצאות, ולא פחות מכך, אחד הטורפניים וההרסניים ביותר.

דארווין הראה שבני האדם הם כמו בעלי חיים אחרים, אבל הומניסטים טוענים שהם לא. הומניסטים מתעקשים שהודות לידע שלנו אנו יכולים לשלוט בסביבתנו ולשגשג יותר מאי פעם. בכך הם מחדשים את אחת ההבטחות המפוקפקות ביותר של הנצרות – שהישועה פתוחה לכולם. האמונה ההומניסטית בקידמה אינה אלא גירסה חילונית לאמונה הנוצרית הזאת." (4)

"אם יש משהו ודאי לגבי המאה הנוכחית, זה שהכוח המוקנה ל"אנושות" בידי הטכנולוגיות החדשות ישמש לביצוע מעשי זוועה נגדה. משניתן יהיה לשבט בני אדם, יפותחו זנים של חיילים מעוקרים מרגשות אנוש רגילים. הנדסה גנטית אולי תאפשר לחסל מחלות עתיקות-יומין, אך בה בעת, היא גם תהיה כנראה הטכנולוגיה המועדפת בהשמדות-עם עתידיות.

מי שמתעלם מן הפוטנציאל ההרסני של טכנולוגיות חדשות יכול לעשות כן רק משום שהוא מתעלם מההסטוריה. ימי הפוגרומים הם כימי הנצרות; אבל ללא מסילות רכבת, הטלגרף וגז רעיל לא היתה יכולה השואה להתרחש. מאז ומעולם היו רודנויות; אבל ללא אמצעי התחבורה והתקשורת המודרניים, סטאלין ומאו לא היו יכולים להקים את הגולאגים שלהם. הפשעים הנוראים ביותר של האנושות התאפשרו הודות לטכנולוגיה המודרנית.

ישנה סיבה עמוקה יותר מדוע "האנושות" אף פעם לא תשלוט בטכנולוגיה. טכנולוגיה היא לא דבר שהמין האנושי יכול לשלוט בו. היא אירוע שקרה לעולם. מרגע שטכנולוגיה מסוימת נכנסת לחיי האדם – האש, הגלגל, האוטו, הרדיו, הטלוויזיה או האינטרנט – היא משנה אותו בדרכים שאף פעם לא נבין עד תום. מכוניות אולי הומצאו כדי להקל על התנועה במרחב; אבל במהרה הן החלו לגלם תשוקות אסורות…

כמה רווח היום לקונן על כך שהקידמה המוסרית מפגרת אחרי הידע המדעי. לו רק היינו יותר אינטליגנטיים או מוסריים, היינו מסוגלים להשתמש בטכנולוגיה למטרות טובות בלבד. הפגם הוא לא בכלים שלנו, אנו אומרים, אלא בעצמנו.

במובן מסוים, זה נכון. הקידמה הטכנולוגית הותירה רק בעיה אחת לא פתורה: שבריריות הטבע האנושי. לרוע המזל, לבעיה הזאת אין פתרון." (14-15)

"לאורך כל הפרה-הסטוריה ורוב ההסטוריה שלהם, בני אדם לא ראו את עצמם שונים משאר בעלי החיים שבקרבם הם חיו. ציידים-לקטים החשיבו את טרפם שווה להם אם לא נעלה עליהם, ובתרבויות מסורתיות היה נהוג לסגוד לבעלי חיים. התפיסה ההומניסטית בדבר התהום שפעורה בינינו לשאר בעלי החיים היא סטיה. התפיסה האנימיסטית בדבר היותנו חלק מן הטבע הכולל היא הנורמלית. קלושה ככל שהיא היום, התחושה שאנו חולקים גורל משותף עם שאר היצורים החיים טבועה בנפש האנושית. אלה שנאבקים לשמר את מה שנותר מן הסביבה הטבעית מונעים על-ידי אהבה ליצורים חיים, ביופיליה, אותה זיקה רגשית ושברירית שקושרת את המין האנושי לכדור הארץ."

"המדע אינו יכול לספק את הצורך האנושי למצוא סדר בעולם. לפי מדעי הטבע המתקדמים ביותר, סיבתיות ולוגיקה קלאסית אינן חקוקות בטבעו של העולם. אפילו החוויות הפשוטות ביותר שלנו עשויות להיות אשליה. חלוף הזמן הוא חלק אינטגרלי מחיי היומיום. עם זאת… על פי המדע הזמן הוא לא חלק ממבנה העולם. הלוגיקה הקלאסית אומרת לנו שאותו אירוע אינו יכול גם להתרחש וגם לא להתרחש. אבל תחת אינטרפרטצית "העולמות המרובים" של הפיסיקה המודרנית, זה בדיוק מה שקורה. על פי השכל הישר שלנו, העולם החומרי אינו משתנה כתוצאה מכך שאנו מתבוננים בו. אבל השפעת התצפית על העולם נמצאת בלב המכניקה הקוואנטית. כמו הטכנולוגיה, המדע התפתח כדי לשרת צרכים אנושיים; כמוה, הוא חושף לעינינו עולם שבני האדם אינם יכולים למשול בו, או אפילו להבינו עד תום.

המדע נרתם להשקפה היהירה שלפיה בני האדם שונים לחלוטין משאר בעלי החיים ביכולתם להבין את העולם. בפועל, תרומתו החשובה ביותר עשויה להיות ההוכחה שהעולם אותו מתוכנתים בני האדם לתפוס הוא חזיון תעתועים." (23-24)

"בעלי חיים אחרים נולדים, מחפשים בני זוג, תרים אחרי מזון ומתים. אבל אנחנו בני האדם – כך אנו חושבים – שונים. אנחנו אנשים, שפעולותיהם נובעות מבחירות. בעלי חיים אחרים מעבירים את חייהם ללא מודעות, אבל אנחנו מודעים. הדימוי העצמי שלנו ניזון מן האמונה המוצקה שמודעות, עצמיות ורצון חופשי הם שמגדירים אותנו כיצורי אנוש, ומציבים אותנו מעל לכל יתר הברואים.

ברגעינו היותר מפוכחים, אנחנו מודים שהדימוי הזה של עצמנו פגום. החיים שלנו דומים יותר לשברי חלומות מאשר להתגלמותה של עצמיות מודעת. יש לנו שליטה חלקית מאד על הדברים שהכי חשובים לנו; רבות מההחלטות הגורליות ביותר שלנו מתקבלות מבלי שנהיה ערים לכך. ובכל זאת אנו מתעקשים שהמין האנושי יכול להשיג את מה שאנחנו לא יכולים: שליטה מודעת בקיומו. זאת דתם של מי שהמירו את האמונה הלא רציונלית באל באמונה לא רציונלית במין האנושי. אבל מה יקרה אם נזנח את התקוות הריקות של הנצרות ושל ההומניזם? ברגע שנכבה את פס הקול – הפטפוט על אלוהים וחיי נצח, על קידמה ואנושות – איזה פשר נעניק לחייינו?"

"שופנהאור קיבל את הצד הספקני בפילוסופיה של קאנט והפעיל אותו נגד קאנט עצמו. קאנט הראה שאנו לכודים בעולם של תופעות ואיננו יכולים להכיר את הדברים כשלעצמם. שופנהאור הלך צעד אחד קדימה והבחין שאנו עצמנו שייכים לעולם התופעות… אנו אוהבים לחשוב שהתבונה מכוונת את חיינו, אבל התבונה – כדברי שופנהאור, המהדהד את יוּם – אינה אלה השפחה החרופה של הרצון. כוחותינו השכליים אינם צופים גרידא בעולם, אלא משתתפים פעילים בו. הם מעצבים תמונה שלו שמסייעת לנו במאבקינו. מבין שלל המבנים הדמיוניים שיוצר השכל בשירותו של הרצון, אולי המתעתע מכולם הוא הדימוי שהוא יוצר לעצמנו – כאינדיבידואלים רציפים ולכידים." (43-44)

"הפוסטמודרניסטים משתבחים ברלטיביזם שלהם כענווה מסוג נעלה – הודאה צנועה בכך שאין לנו חזקה על האמת. בפועל, ההכחשה הפוסטמודרנית של האמת היא יוהרה מן הסוג הגרוע ביותר. בהכחישם שהעולם הטבעי מתקיים באופן בלתי תלוי בהשקפותינו אודותיו, הפוסטמודרניסטים דוחים מעליהם כל מגבלה על שאיפות אנוש. ההכרזה על השקפות האדם כבורר האחרון של המציאות כמוה כקביעה שדבר לא מתקיים אלמלא הוא מופיע בתודעה האנושית.

הרעיון שאין דבר כזה "אמת" הוא אולי אופנתי, אבל לבטח אינו חדש. לפני 2,500 שנה פרוטגורס, הסופיסט היווני הראשון, הכריז: "האדם הוא מידת כל הדברים." הוא התכוון לאינדיבידואלים, לא למין האנושי; אבל המסקנות זהות. בני אדם מחליטים מה אמיתי ומה לא. הפוסטמודרניזם הוא רק הצעקה האחרונה באנתרופומורפיזם." (55)