איך נהנים מכל העולמות (מאת בועז עברון)

לפני מספר חודשים ראה אור, בקול דממה דקה, הספר אתונה וארץ עוץ, בהוצאת "נהר ספרים". הספר מכנס מבחר ממאמריו ומסותיו של בועז עברון לאורך יותר מ-40 שנה. עברון הוא מהאינטלקטואלים המקוריים והחשובים שפעלו ופועלים בישראל, ומצער לראות שהספר הזה לא עורר את העניין שהוא ראוי לו.

מדובר בקריאת חובה לכל אדם בעל רוח חופשית וסקרנית. עברון הוא אינטלקטואל מזן נדיר: ידען פנומנלי בהסטוריה, פילוסופיה, כלכלה ועוד, שמקפיד על כתיבה בהירה ולא מתפתלת, סולדת מ"אקדמיזצה" נפוחה, ובה בעת – כותב שתמיד מצרף דעה לידע; הרגש הפוליטי מפעם בכל שורה שהוא כותב. השמאליות של עברון היא בעיני השמאל במשמעותו העמוקה – הומאני, אנטי דוקטרינרי, ספקן, תמיד ממוקם בקוטב הנגדי לקוטב השררה, תהיה היא בידי הימין או השמאל.

החלטתי לפרסם בבלוג מאמר אחד בשלמותו מן הקובץ הזה. המאמר נכתב לפני 32 שנים, בעקבות תקרית מזעזעת שבה חבורת חיילים סגרה – איך לומר בלי להסתבך אבל גם בלי לשקר – עשרות ילדים בתוך תא גזים מאולתר למשך כמה דקות. למען הדיוק, המאמר נכתב בעקבות עדות של אחד החיילים מאותו אירוע. עברון בוחן בדקדקנות את העדות הזאת ומעמיד, לטעמי, את הניתוח החריף ביותר שנכתב אי פעם על מנגנון ה"יורים ובוכים" הישראלי.

[במאמר מוסגר: העדות מן התקרית הזאת מנותחת גם במאמרו של אריאל הנדל "מעבר לטוב ולרע – התסמונת: בושה ואחריות בעדויות חיילים" (תיאוריה וביקורת 32, 2008). המאמר של הנדל מרחיב את היריעה גם לסרט "עדויות" (אידו סלע, 1993), לספר "משוררים לא יכתבו שירים: מדים בארץ ישמעאל: סיפורים ותעודות" (עורכות: רולי רוזן ואילנה המרמן, עם עובד 1990), לעדויות של "שוברים שתיקה", ועוד. מדובר בסוּגה ישראלית פורה במיוחד, שאינה חדלה לרגע: ראו הסרט "לראות אם אני מחייכת" (תמר ירום, 2007), הסרט "ואלס עם באשיר" (ארי פולמן, 2008), הספר "גנבת השואה שלי" (נעם חיות, עם עובד 2010), ועוד ועוד].

כיוון שמנגנון הצידוק-מירוק-חניכה של "יורים ובוכים" הוא מרכיב של קבע בתחזוקה הנפשית והחברתית של מפעל הכיבוש והשיעבוד, החל מ"שיח לוחמים" וכלה ברטוריקה סביב ההשתלטות הברוטלית על המשט לעזה, דבריו של עברון יפים גם לימינו. בעצם, הם יפים לכל זמן ומקום.

בועז עברון. תצלום: אלכס רוזקובסקי

כמה טעמים, אם כך, היו לי בבחירת המאמר המסוים הזה.

ראשית, להזכיר את התקרית הצבאית המדוברת, שמן הסתם אינה ידועה לדור האחרון של הישראלים. התקרית שאירעה ב-1978 מלמדת שזרע הפורענות של הכיבוש וזוועותיו היה טמון בו משנותיו הראשונות; הרבה לפני האינתיפאדה הראשונה, הרבה לפני התעללויות מג"ב. מי שיודע דבר או שניים על ההסטוריה של יחסי כובשים-נכבשים לא יופתע מכך, אבל לישראלים יש זכרון קצר והם נוטים להיות מופתעים שוב ושוב מן הקלקלות הצפויות ביותר.

שנית, להזכיר לנו – מי שעוסקים בביקורת שמאלית – שאין חדש תחת השמש. לפעמים נדמה לנו שעלינו על איזו תובנה מדהימה חדשה, שחושפת פן נסתר ובלתי מוכר של מנגנוני הרשע שנגדם אנו נאבקים. ברוב המקרים, טעות בידינו. כבר חשבו על כך, וכתבו על כך – ודאי שבשפות זרות, וקרוב לודאי שגם בעברית. ומן הסתם, בועז עברון כבר כתב על כך – ביתר בהירות ורהיטות מאיתנו.

ושלישית, לערוך הכרות מחודשת עם הכותב הזה, לדור שלא ידע את בועז.

תודתי נתונה לבועז עברון ולראובן מירן, מו"ל הוצאת "נהר ספרים", על הרשות לפרסם את המאמר בבלוג.  

——————————————————————————————————————

איך נהנים מכל העולמות / בועז עברון

[מתוך אתונה וארץ עוץ, נהר ספרים, 2010; פורסם לראשונה ב-8 לדצמבר, 1978, ב"ידיעות אחרונות"]

נושא רשימה זו הוא אחד ההיבטים המרתקים ביותר של הפסיכולוגיה הישראלית; דמותו של הקיבוצניק הצעיר כאיש ערכים. הדברים הבאים מושתתים על "מונולוג של גז מדמיע" מתוך גיליון קיץ תשל"ח של "שדמות", במה לתנועה הקיבוצית.

המונולוג שהושמע על ספל קפה בפני רשמקול, הוא של חייל בן קיבוץ (שביקש להישאר בעילום שם, וזה מתאים מאוד למטרתי כאן, שכן הוא מאפשר לי להתייחס אליו כאל אב-טיפוס ולא כאל פרט יחיד במינו), שהיה בבירור בין החיילים שהטילו את רימוני הגז המדמיע לתוך כיתות בית הספר בבית ג'אלה (שם המקום אינו נזכר במונולוג אך הפרטים מתאימים). זורקי הרימונים מנו, לדבריו, ארבעה קיבוצניקים ושני עירונים. שישה אלה היו קודם חלק מ-20 שנמצאו תחת ברד אבנים שהמטירו עליהם סטודנטים ערבים, ולא הורשו להגיב. אחר כך נצטוו במכשיר הקשר לנסוע 10-5 דקות לבית הספר במרחק 3 ק"מ משם, ושם חילק להם "בעל דרגה" את רימוני הגז המדמיע ופקד עליהם, חרף הוראות הקבע של הממשל, להיכנס לכיתות ולהשליך את הגז, אף על פי שמבית ספר זה לא נזרקו שום אבנים, לא נראו כל סימני התפרעות וכל התלמידים היו בכיתות, כעדותו של החייל. והם, ארבעת הקיבוצניקים ושני העירונים, שהיו "מחוממים" מהאבנים שהומטרו עליהם קודם, עשו זאת.

הנה קטעים מדבריו: "השארנו מאחור את הנשק והקסדות… (ידענו שאלו ילדים) ורצנו עם הרימונים. לא ראינו אף אחד במסדרון. היו איזה שלוש-ארבע כיתות עם דלתות סגורות. פתחנו את הדלתות. ראינו ולא ראינו את התלמידים. הסתכלנו בחטף. גם הם הסתכלו עלינו. היה זמן. אני מניח שאם לא היינו רוצים לעשות זאת, היינו יכולים לא לעשות את זה (הדגשה שלי – ב.ע.)… שנייה אחת, ואז זרקנו את הרימון וסגרנו את הדלתות. אפילו עמדנו ליד הדלת כדי שלא יוכלו לצאת. אחרי זה… הקפנו את בית הספר ופתאום ראינו ילדים  בני 10-8, על החומה, שבורי רגליים. גם למטה, במגרש, שכבו כמה. איזה עשרה ילדים… הילדים כנראה נבהלו מאוד. הרימונים היו ליד הדלת והם ניסו לברוח דרך החלונות.

"– ואז, כשראינו את הילדים שכובים, הבנו פתאום מה עשינו, הבנו מה שקרה פה. והיה מי שאמר שבעצם לא עשו לנו כלום, שום דבר.

"פינינו את הילדים, בעצמנו, לבית חולים. עלינו לבית הספר למעלה ופתחנו את הדלתות, כדי שהגז יצא. הילדים נפלו לנו בידיים כמו פרפרים. כמה ממש התעלפו. כמו פרפרים אחרי שאתה מרסס אותם בפזטוקס.

"…התחלנו לחשוב, איך עשינו את זה. איך אתה מגיע למצב, שאתה כאדם שחונך על ערכים מסוימים, שגם אדם אחר הוא אדם, איך אתה פתאום הולך לזרוק רימון על ילדים בני שמונה. אין להם אפילו אפשרות להתגונן… מה פתאום ביצעת את כל ההוראות האלה בכלל בלי לחשוב פעמיים.

"…אנחנו באנו מזועזעים אל החבר'ה האחרים. היו כמה שהצדיקו את המעשה, בזה שאין ברירה, ערבי טוב זה ערבי מת. זה מעניין מאוד, בדרך כלל הם היו דתיים, כלומר חבשו כיפות, אלו שהצדיקו, או ראו שיש הצדקה מסוימת. כמובן, לא כל הדתיים. הם פשוט אמרו שכדי… שתהיה לנו שליטה, צריך להפעיל יד חזקה, כי זה חלק ממדינת ישראל, ומותר לנו לעשות הכול, כדי שהחלק הזה לא ילך מאיתנו. זה התבטא גם בזה שהם היו מרביצים מאוד חזק, במהומות. היו תמיד מתנדבים ללכת להרביץ, אותם חבר'ה.

"…הבעיה האישית שלי, כאדם, כמי שקיבל חינוך מסוים, ואין לו שום דבר נגד ערבים, איך הגעתי לזה שאני זורק את הרימון… הייתי יכול גם לא לזרוק. אף אחד לא היה אומר לי כלום. אף אחד לא היה יודע מזה. (הדגשה שלי – ב.ע.).

"… אולי מה שקרה לי לרגע, זה מה שקרה לגרמנים במשך הרבה שנים. שנאה עיוורת. חוסר חשיבה."

במונולוג הזה יש כמה שכבות. הבה נקלפן, אחת לאחת.

ראשית, וזה הדבר הבולט והקל ביותר, ניתנת לנו תמונה של ההתבהמות הנגרמת על ידי משטר של כיבוש צבאי, אפילו משטר המנסה להיות הומני, להפעיל מידה מזערית של כוח, כמו המשטר הצבאי שלנו. זה קרה לקבוצה של שישה נערים, רובם בני קיבוצים, שהחדירו בהם ערכים הומניסטיים מילדותם. כיצד נוהגים אלה שלא החדירו בהם ערכים כאלה, אלא את ניגודם, ערכים של "קדושת ארץ ישראל" ו"הִשמדת את עמלק", אנו רואים בתיאורו של הצעיר את רוב החיילים הדתיים המשרתים איתו. (ברור שחיילים אלה לא יכולים להיחשב כבעלי "מוסר יהודי", במובן המקובל של המילה, אם זו התנהגותם).

אך יצוין כי להם אין בעיות. נפשם "שלמה" עם עצמה. הם נוהגים כפי שלימדום וכפי שהם מאמינים. אתה מתחלחל למחשבה, איך עלולים הבחורים הדתיים האלה לנהוג, אם חס ושלום יותר הרסן וישוסו באוכלוסייה חסרת האונים הזאת.

יהיו כאלה שיטענו: אבל איך אפשר בעצם להאשים בחורים צעירים שנמצאו תחת ברד אבנים בלי שהורשו להגיב? הרי זה רק טבעי שאיבדו את עשתונותיהם. איך היית אתה מגיב בתנאים כאלה?

וכאן אנו מגיעים לשכבה פנימית יותר במונולוג הזה.

ראשית, הצעיר עצמו מודה שהילדים הללו אינם אלה שזרקו אבנים עליו ועל חבריו. לא זו בלבד, אלא שכבר לא היה כאן "להט קרב" בשיאו. כדי להגיע לאותו בית ספר, היה עליהם לנסוע במשך 10-5 דקות, ושם היה שקט לגמרי, כעדותו. ושם הם פתחו דלתות של כיתות של ילדים קטנים שהסתכלו בהם נדהמים ונפחדים, השליכו את הרימונים פנימה וסגרו את הדלתות כדי שהילדים לא יוכלו לברוח. כמדומה, יש כאן כבר קצת "כוונה תחילה". זו אינה תגובת מכה אינסטינקטיבית, עיוורת. מתעוררת שאלה: ואם היה אותו "בעל דרגה" מחלק להם רימוני רסס ופוקד עליהם להשליכם לתוך הכיתות, האם לא היו עלולים, באותו "עידנא דרִתחא", לעשות גם זאת, כשהם "רואים – לא רואים" את קורבנותיהם? או להפך – האם לא היה דבר כזה מתחולל מבלעדי "עידנא דרתחא"? בכלל, "עידנא דרתחא" הוא תירוץ מפוקפק מאוד. אילו ידעו, נניח, שבכיתות אורבים לוחמים מזוינים, לא היו כלל "שוכחים את עצמם" אלא נעים בזהירות רבה, בקור רוח רב. האם לא עצם העובדה ששם היו ילדים חסרי מגן, היא שאפשרה להם "לשכוח את עצמם"?

גם הטיעון של "פקודה" אינו עומד במבחן. הצעיר עצמו מודה שאם לא היה רוצה לעשות זאת, לא היה עושה זאת. צה"ל גם אינו הצבא הפרוסי. חיילי צה"ל יודעים כי אם יסרבו לבצע פקודה כזו לא יעמידו אותם אל הקיר. הם גם יודעים כי גישת היסוד של הצבא איננה כזאת, וכי פקודה כזו היא חריגה מהמקובל, לא המקובל.

שוב אני שומע את השאלה התוקפנית: "נראה איך היית אתה נוהג במצב כזה." אבל זוהי שאלת סרק. אתן דוגמה: כזכור, הועמדה המשטרה שלנו פעמים רבות במצבי פרובוקציה חמורים מאוד באזורים יהודיים טהורים – כגון התפרעויות השבת בירושלים או המהומות בשכונת התקווה בתל אביב . שוטרים הותקפו, בוזו, נרגמו באבנים, קוללו בפראות. היעלה בדעת מישהו ששוטרים ישראלים היו משליכים בתגובה על כך רימוני גז מדמיע לתוך "חדרים" במאה שערים או לכיתות בתי ספר בשכונת התקווה, ואפילו בשיאו של "עידנא דרתחא"? והרי רובם של שוטרים אלה לא זכו לשמץ מאותו חינוך חרד וחוסה שבני הקיבוצים מקבלים אותו כמובן מאליו.

ואז אנו חוזרים אל הקיבוצניק הצעיר הזה, המתוודה על מה שעשה, לכאורה בגילוי לב מוחלט וחושפני, בחרטה גמורה – ואנו תוהים: האם גילוי הלב הוא שלם? האם החרטה אמיתית? האם היה הוא משליך את הרימון אילו היו הילדים יהודים ולא ערבים? האם העובדה שאלה לא היו יהודים היא היא ששחררה את ידו, חרף החינוך שקיבל? והאם היה החינוך שקיבל חסין עד כדי כך?

המונולוג מסתיים כך: "ואני שואל איך אני צריך להמשיך ולפתח את המחשבה הזו. כי יום אחד זה יכול להביא אותי לזה שאני אהרוג אנשים סתם כך… ואולי גם בקרָב ממש, כשאראה משפחה ערבית, אהרוג את כולה. זה מה שמעניין אותי.

"היה איתנו אחד שבכל המהומות תמיד השתדל לא להכות. התנדב ללכת מאחור בחיפוי. וגם הוא זרק. ואחרי זה הוא בכה."

כיצד אפשר לפרש סיום זה אם לא כבקשת רשות מראש להבין לחולשת אנוש? אולי זה אכזרי לומר זאת – אבל האם אין כאן הזמנת אשראי להושיב אותו מול רשמקול ולהקליט אותו בהבנה ובהשתתפות, כאשר יספר בלב שבור ומורתח כיצד השמיד (נניח שבקרב) משפחה שלמה?

ומכאן אנו מגיעים ללבו האמיתי של העניין.

יש משהו מרגיז ולא ישר בכל המונולוג הזה – וגם בצורת הצגתו ב"שדמות". הצעיר הזה מתחרט, מכה על חטא, מזדעזע ממעשיו – ואינו מתחייב שלא יחזור על מעשה כזה בעתיד, אינו מכריז מלחמה על מעשים כאלה.

כאמור – להפך: הוא מעלה במובלע את האפשרות שבעתיד, אם יביאוהו לכך המסיבות, הוא עלול לעשות מעשים נוראים הרבה יותר. ועם זאת הוא מבקש מראש את הבנתנו, אהדתנו והשתתפותנו (שהרי מהי הופעתו בפני הרשמקול אם לא פנייה כזאת?) – לא לקורבנותיו, אלא לו! בכל הווידוי הזה, בכל "חשבון הנפש" הזה, יש יסוד של התחטאות, של פינוק עצמי. לא הקורבנות מעניינים את הצעיר, אלא ה"לבטים" שלו, מצבו המוסרי שלו, מה קרה לו. האוזן הָרגישה מבחינה כאן גם בצליל לא מודע של התפעלות מרגישותו של עצמו, מ"לבטיו".

ושוב: המאלף הוא שאין הנער מסיק שום מסקנות ממה שקרה לו. אין הוא מגיע לשום החלטות. הוא מספר שהוא וחבריו התנפלו לאחר מעשה על "בעל הדרגה" ואמרו לו מה דעתם עליו, ושהלה לא התרשם מכך כלל. ואכן, "בעל הדרגה" צדק. ככלות הכול, הם ביצעו מה שפקד עליהם לעשות, וזה העיקר. יתר על כן: הוא יודע שגם בעתיד תמיד יוכל לסמוך עליהם שיבצעו את הפקודות שייתן להם, אפילו יהיה צורך "להרוג משפחה ערבית" (והרי הנער מכין עצמו לכך, פסיכולוגית, כבר עכשיו!) – ואחר כך הם יטילו את האשמה עליו, או יֵשבו ליד הרשמקול ויתמהו "איך זה קרה לנו", ויתהו, כפי שתוהה הנער הזה, "האם באדם מצוי הצורך להרוג ולהכאיב לאנשים אחרים". כלומר: לא אני אשם במה שקרה, אלא "הטבע האנושי", "הצורך להרוג".

אבל היכן וכיצד סיגל לעצמו הנער את הצביעות המוסרית התמימה והבלתי מודעת הזאת? (שכן תמימותו והגינותו האישית ניכרות בכל מילה. הצביעות איננה שלו. היא שלא מדעת!) רמז לכך אנו מקבלים מעצם העובדה ש"שדמות" מפרסם את המונולוג הזה, וכמסתבר שמתוך הסכמה ואישור ויישר כוח, ללא הערת ביקורת אחת. ללא כל חשד שמשהו אינו בסדר כאן, ועוד כפריט הפותח גיליון המכיל 142 עמודים. בלי ספק נהג כתב העת כך משום שמונולוג זה מתיישב היטב עם דפוסי החשיבה וההרגשה המקובלים בתנועה ש"שדמות" הוא כלי ביטויה.

ואז אתה תופס, לפתע, שלווידוי זה יש צליל מוכר מאוד. הוא חלק ממסורת. מה היה "שיח לוחמים" המהולל, ככלות הכול, אם לא אורגיה של התפעלות עצמית נרקיסית במסווה של "חשבון נפש"? כמה אנו נפלאים, אף על פי שלחמנו והרגנו; אבל עשינו זאת בלב דואב, ועל כן "נשאר מצפוננו טהור". ועדות לכך הם "רגישויותינו, ספקותינו, תהיותינו, לבטינו". וזכורני את אי-הנוחות שתקפה אותי אז, למקרא אוסף זה, והתקשיתי אז למקם ולהסביר אותה. אבל למקרא המונולוג הזה תפסתי פתאום מה הטריד אותי אז: בכל ההגיגים הללו, בכל הזיכרונות הללו, בכל "לקחי ההיסטוריה היהודית" שביקשו הנערים ההם להסיק מהמלחמה שעברה עליהם, לא היה כמעט זכר למסקנות אופרטיביות.

ואכן – הנערים ההם השתלבו עד מהרה יפה מאוד באופוריה החמסנית ששטפה את הארץ ושהביאה עלינו את מלחמת יום הכיפורים, והעתידה עוד להמיט עלינו צרות-צרורות רבות נוספות. (מעטים מהם, כגון חברי "כרם שלום", הבינו מה קורה וכן הסיקו את המסקנות). כלומר: כל ניחוח הוורדים ההוא שימש, במידה מסוימת, כהסוואה והכשר לחמסנות, שהרי לא יתואר שאנשים נפלאים כמונו, הישראלים, המסוגלים להפיק הגיגים רגישים ומוסריים כאלה, יכולים לעשות רע!

ואתה נזכר באב-טיפוס של תסמונת זו, בסיפור "חירבת חיזעה", שזכה לאחרונה להיגאל מתהום הנשייה. מה קורה שם, בעצם? מסַפר הסיפור משתתף בכל מבצע גירושם והגלייתם של אנשים מעל אדמתם, עם שהוא מסתובב ושואל ותוהה וכואב ומֵבין עמוקות מה קרה כאן – שלא כרוב חבריו האטומים במידה זו או אחרת למשמעות האנושית וההיסטורית של מעשיהם. ועם זאת אין הוא נוקט בשום פעולה. הכרתו המוסרית אינה מניבה כל תוצאות. שופט אובייקטיבי, אם ישקול את כל הראיות, יבוא בלי ספק לכלל מסקנה שאשמתו של המספר גדולה בהרבה משל חבריו המגושמים, דווקא משום שהבין וידע מה קורה כאן, ולא עשה מאומה כדי למנוע. הוא לא התקומם, לא סיכן מאומה. הוא היה, בקיצור, קונפורמיסט טוב עם "כאבי בטן".

אתה תמה, מה היה עושה אילו היה הוא מפקד היחידה הזאת והוא זה שקיבל את ההוראה לנצח על מלאכת הגירוש וההגליה. אבל במחשבה שנייה אינך תמה. אתה יודע. הוא היה מבצע את הפקודה, ודואג שהכול ייעשה בצורה ההומנית ביותר שאפשר, שיהיו די מים ואוכל ושמיכות לילדים. ואולי, מתוך זעם מטורף על עצמו, על היותו צייתן וממושמע כל כך, היה מתאכזר להכעיס, היה נוהג ביתר ברוטליות משהיה נוקט סתם איש מוגבל וקשוח. אבל במחשבה שנייה – לא. הוא לא היה מעלה בדעתו שצריך להתמרד, שצריך לבעוט בכל ההיגיון הזה של בניית אומה אחת על אסונה של השנייה. הוא היה נוהג בסדר. הוא היה נשאר צייתן כלפי הממונים עליו והומני כלפי קורבנותיו (מי שירצה, יוכל לפתח תזה נוספת על דרכו הרעיונית והספרותית של המחבר, החתומה בחותמו של גיבורו).

כלומר: בחשבון אחרון, למעשה ובפועל, מזדהה גיבורו של יזהר עם המעשה שנעשה. וכאן אולי טמון הסוד, מדוע נכלל סיפור זה בתוכניות הלימודים של בתי הספר. המסר הוא: חשוב מאוד להיות רגיש, ולסבול ייסורי מצפון, ולהיות אנושי (הרי איננו חיות, איננו רוצחים), כל עוד אתה מבצע מה שאומרים לך לעשות. ואילו אתה, דווקא משום שחשת ייסורי מצפון ותהיות אלה, מירקת בכך את החטא שנדמה לך שחטאת כלפי סולם הערכים שעליו גוּדלתָ.

כך אנו מגיעים לחִקרו של אותו מונח מעניין כל כך, האופייני כל כך לחלק גדול מהתנועה הקיבוצית וחוזר בהתמדה בפובליציסטיקה, בשירה ובסיפורת הבוקעות ממנה זה עשרות בשנים – המונח "לבטים", שאין לו תרגום ולא רק ללשונות לועזיות אלא גם לעברית נורמלית.

מנגנון ה"לבטים" פועל אפוא כדלקמן: אתה מקבל על עצמך לבצע פקודה העומדת בניגוד לעקרונותיך וערכיך, או לחלופין, נוצר אינטרס כלכלי או פוליטי (השניים זהים כמעט, ככלות הכול) לפעול בצורה המנוגדת לעקרונות ולערכים הנ"ל, אתה עובר שלב של ייסורי נפש (או שהשלב הזה, כמו אצל הנער המרואיין ב"שדמות", בא לאחר הפעולה). "מתלבט" וסובל, וסבל זה ממרק מראש (או בדיעבד) את החטא שחטאת או שאתה עומד לחטוא, ואז אתה חש עצמך נקי מבחינה מצפונית ועושה את המעשה שכדאי או שבטוח בשבילך לבצעו, ומפיק את ההנאות של שותפוּת לדבר עבירה, בד בבד עם היותך טהור ממנה כתינוק שאך זה נולד. ממש מצב דוסטוייבסקאי, כמו ב"החטא ועונשו", שם החוטא יוצא נקי כשלג, קדוש ממש, שכן סבלו הנפשי רב כל כך. אבל – בהבדל קטן, שרסקולניקוב בכל זאת נשלח לסיביר. את עונשו הפיזי היה עליו לרצות, נוסף על מירוק מצפונו בעזרת פורפירי פטרוביץ' וסוניה. ה"לבטים" הם אפוא המנגנון ההַמלֶטי-דוסטוייבסקאי המאפשר לך לאכול חזיר ולהישאר כשר.

מה אני דורש מאותו נער, שבאמת אינני מקנא במצבו, ואיני יודע איך הייתי נוהג באותו רגע במקומו, "תחת לחץ"? – או ש"יאכל את עצמו" וישתוק ויתבשל עם מה שקרה ועשה, או שיקום ויעשה מעשה שיכפר באמת על מה שעשה, בלי לחפש לעצמו תירוצים, ויתחיל להיאבק ברצינות נגד "בעלי דרגות" שהביאוהו להיכן שהביאוהו ונגד כל הסיאוב של כיבוש צבאי הכפוי על אוכלוסייה שאינה רוצה בך ושאין לך כל זכות למשול בה.

אלא מה? – הנער רצה לטהר את מצפונו בזול, ועל ידי כך לרכוש לעצמו היתר לחטוא שוב, לנהוג שוב בחולשת הדעת ותוך שחרור יצרי נקם פרימיטיביים. אף שכמובן לא היה מודע לכוונה זו. ובכל אלה אי אפשר בעצם להאשים אותו. הוא התאים עצמו בתמימות לדפוסי התנהגות מקובלים בסביבתו, המתמחית זה שנים רבות בטכניקות כאלו. למעשה, בריאיון זה הוא עבר את טקס החניכה שלו לחברה זו ולערכיה, את הריטואל של כפרת עוונות על ידי וידוי, שאחריו אתה תמים וטהור כתינוק שנולד ורשאי לחטוא ולהתוודות שוב, כפי שלמדנו מהמומחים הגדולים ביותר בתחום זה – מהכנסייה הקתולית ומנושאת כליה הזוטרית, הפסיכואנליזה.

מבחינה זו נראו לי תמיד היהדות המסורתית והפרוטסטנטיוּת הלותרנית והקלוויניסטית עדיפות בהרבה על הקתוליוּת: בדתות אלו אין כפרת עוונות (ביום הכיפורים אתה מתפלל לכפרה, אך לא מובטח לך שתקבל אותה). אתה חייב להיות אחראי למעשיך, לדעת שיש דברים שאין להשיבם ואין למחותם וחטאים שאין עליהם כפרה וחייבים ליתן עליהם את הדין, כלומר – להיות מבוגר, להבין שהחיים במהותם הם טרגיים, חד-כיווניים, להיות מורכב. אולי גם להתייאש. אולי משום כך נושאים כִּתבי רבים מחברי התנועה הקיבוצית חותם של מין נעורי נצח. עדיין אנו מטיילים בשדות, נמרצים ויעילים, וטל השחר על ראשינו ועוסקים ב"הגשמה חלוצית". לעתים רחוקות מאוד אתה מבחין בהם בנימת הספקנות, הציניות היגעה, הרזיגנציה, התגובה הרב-פָּנית והמורכבת, השקיעה והיאוש, נימה המחלחלת בהכרח עם ניסיון החיים. הכול כל כך פשוט ופוזיטיבי וחייכני, כמו גן, כמו בוקר אביב בגן הילדים. גם כשרוצים הם להיות מורכבים ועמוקים, זה לא הולך להם (פרט לקשישים יוצאי עולם אחר שיסדו את הקיבוצים, המודעים – תכופות בשתיקה כאובה – לפרובלמטיות ולסתירות שביצור יפה ומשגשג זה שבראו ידיהם).

כבר נשמעת הטענה הנזעמת: אתה מדבר על אחריות? ומי נשא בנטל האחריות הלאומית כמונו? מי הקריב קורבנות כמונו? מי היה תמיד ראש וראשון בכל תחום בו נדרשו חלוציות והקרבה? על מי עומדים חיל האוויר? הקומנדו הימי? הסיירות? ומפי מי אנו צריכים לשמוע דברי בלע כאלה? מפי אינטלקטואלים עירונים יושבי קרנות, שכוחם בפה ולא בעשייה?

והתשובה היא: בדיוק. תמיד היו חברי התנועה הקיבוצית ראשונים בעשייה, בלי שהטריחו במידה מספקת את ראשם בשאלה: עשייה לשם מה?

צרור אחוז בחוט בלתי נראה: על השאקון של באך

(אף מילה על פוליטיקה) 

כמה מאיתנו שומעים היום את אותה מוסיקה ששמענו בגיל 15?
כמה מאיתנו אינם קוברים פניהם מבושה כשהם נזכרים במוסיקה שהעריצו בגיל 15?
כמה יצירות מוסיקליות שהסתובבו על הפטיפון שלנו שוב ושוב בגיל 15 עדיין מרתקות אותנו בבגרותנו – 20, 30 או 40 שנה אחרי?

התשובה על כל השאלות היא אחת – מעט מאד, אם בכלל. השנים משנות אותנו ללא הכר, וגם את הטעם המוסיקלי שלנו הן משנות. וטוב שכך. מי רוצה להיות תקוע עם "בוני אם" או ה"בי ג'יז" עד יום מותו? תקופות שונות בחיים קוראות למוסיקה שונה, חוויות חדשות מבקשות לעצמן הד מוסיקלי בצלמן. מי שמוסיקה היא חלק הכרחי מחייו יודע זאת; לפעמים האהבה המוסיקלית החדשה שלנו מספרת לנו משהו על עצמנו שעוד לא ידענו לנסח במילים.

אבל לפעמים יש חריגים; קטע מוסיקלי ששובר את כל ההכללות. קטע שתקוע במוח שלנו כבר עשרות שנים, ולא יוצא. ואנחנו גם לא רוצים שייצא. אנחנו נשתנה, הוא יישאר כמו שהוא לנצח. אנחנו נחלוף, הוא ייצרב בנו כתזכורת ליופי שאינו בר-חלוף.

בגיל 15 שמעתי לראשונה את השאקון של באך. זה היה עיבוד לגיטרה, בנגינתו של נרציסו יֶפּס הספרדי. שמעתי – ונלכדתי. כבר כמעט 30 שנה אני לכוד.

השאקון היה הסיבה שהתחלתי ללמוד לנגן גיטרה קלאסית. הוא כנראה גם היה הסיבה שויתרתי. מה כבר הבנתי – ניסיתי לטפס על האוורסט של הנגינה הקלאסית עם סנדלי בד מרוטים. החלטתי לוותר על הטיפוס, לחנות למרגלות ההר – ולהתבשם ממראהו הנשגב למשך שארית חיי.

מאז ועד היום הקשבתי לשאקון מאות פעמים. הוא לא נמאס. תמיד מסקרן אותי לגלות איך הוא יתפתח – למרות שאני כבר מכיר בו כל תו ותו. אולי לא סקרנות, אלא אי אמון; שוב אני משתאה למראה המבוך העצום שנבנה מצלילים, שוב אני מתקשה להאמין שהמבנה המשוכלל הזה לא יקרוס לפני הסוף, שוב אני עובר בפרוזדורים ובמעברים הנסתרים שלו ונדהם לגלות את עקבותי שלי פרושים לפני. מה, כבר הייתי כאן? כבר הכלתי את היופי הזה?

אתה לא מכיל את השאקון. הוא מכיל אותך.

פתיחה; 30 וריאציות; שוב פתיחה; עוד 30 וריאציות. שלושה פרקים: מינורי-מאז'ורי-מינורי. הטמפו מתון, מדוד: שלושה רבעים עם פעימה אמצעית. לכאורה ריקוד, למעשה תהלוכת אבל; מסופר שבאך הלחין אותו לאחר מות אשתו הראשונה.

הנושא של השאקון הוא הנעלם הגדול שלו: לכל אורך היצירה – כ-15 דקות עמוסות ודחוסות – הוא אינו מופיע אף פעם באופן מפורש בקו המלודי הראשי. ארבעת התווים היורדים של הנושא חוזרים שוב ושוב, אבל תמיד בעקיפין: או בקו הבס או במהלך ההרמוני. המאזין "סופג" את הנושא בעשרות צורות מתחלפות, אבל אינו "יודע" זאת. למעשה, גם מוסיקאים שמנגנים את השאקון לא תמיד יודעים לומר מהו הנושא שלו.

הכל אחוז בצרור מהודק היטב, אבל החוט – בלתי נראה. כמו חיוך המונה ליזה, שהציור כולו מצביע עליו, והוא – חומק. כמו אהבה עתיקה שדמותה כבר נמחקה ורק טביעות פסיעותיה נותרו על החול הרך של הזיכרון.

ואולי הכל מתקשר במעמקים. השאקון – לתחושתי, לפחות – הוא קינה מתמשכת, שסובבת ללא הפסק סביב "חור שחור", מנסה לדובב משהו או מישהו שאבד לבלי שוב (ריבוי הקולות הפוליפוני מעצים את תחושת "השיחה" הזאת). "הנושא הנעלם", אם כן, הוא אותו אופק שהיצירה מתכוונת אליו ולעולם אינה מגיעה עדיו; כך הופך הנעדר לנוכח, מה שאין מדברים עליו – נושא השיחה האמיתי.

סביב השאקון התפתחה מיתולוגיה שלמה, נומרולוגיה של צפנים ומסרים סודיים, פרשנויות נוצריות וקבליסטיות. כך מגיבים הפראים כשהם ניצבים מול פלאי הבריאה; הם טווים מיתוסים. אבל הפלא של השאקון הוא כולו מוסיקלי, ואין מה "לפתור" בו, רק לצלול לתוכו.

השאקון נכתב במקור כפרק המסיים של הפרטיטה השניה בדי-מינור לכינור, ואולם מהר מאד התקבל כיצירה עצמאית בפני עצמה (שאורכה עולה על ארבעת הפרקים שקודמים לה ביחד). עכשיו אני אגיד משהו שאינו מתקבל על הדעת: בכתיבת השאקון נפלה טעות עריכה. הטעות היא בייעוד היצירה לכינור.

בעצם, באך כתב את השאקון לגיטרה (או ללאוטה, המקבילה בת זמנו). אולי הוא לא חשב על זה במודע, אבל זה לא משנה; השאקון נועדה לגיטרה והגיטרה נועדה לשאקון. העניין הזה מתחוור מיד למי שמקשיב לביצועים ולעיבודים השונים שקיבלה היצירה. גם הביצוע המבריק ביותר על כינור לא משתווה לביצועים בינוניים בגיטרה. יש גם עיבודים לפסנתר ולתזמורת – מוטב לעבור עליהם בשתיקה.

השאקון "עורג" לגיטרה. הפוליפוניה שלו מתפתלת באי-נוחות על הכינור אבל מתפרקדת בנוחיות בין מיתרי הגיטרה. הטמפו האטי מתנכל לאוזן כשהוא נמתח על הכינור אבל זורם כקצב נשימה טבעי על הגיטרה. והארפגי, הו הארפג' הארוך והמרהיב (כ-5 דקות מפתיחת השאקון), שרוקם ופורם ומערסל ושוב רוקם מחדש – ממש נולד לפריטה על גיטרה.

לכן אספתי כאן רק ביצועים לגיטרה. המדגם כמובן לא מייצג –  לא הכל יש ב-Utube. מראש לא כללתי ביצועים שמתכחשים לאופי האלגי של השאקון, לא משנה כמה הם וירטואוזיים (ולכן לא תמצאו כאן את ג'ון ויליאמס). ובכל זאת, הביצועים מאד שונים זה מזה, במזג ובצליל. בכל אחד מהם יש דברים שאני אוהב יותר ואוהב פחות; עוד לא מצאתי את הביצוע האידאלי לשאקון. כמו הנושא שלו, אולי גם הביצוע האידאלי תמיד נמצא "מעבר".

נתחיל, איך לא, באנדרס סגוביה. העיבוד המודרני של השאקון לגיטרה נעשה בידי סגוביה, ושימש בסיס לכל העיבודים האחרים. סגוביה כמו סגוביה: הטכניקה מושלמת, הנגינה מאד זורמת ואלגנטית. הביצוע מאד ריתמי, מודגשת הריקודיות של השאקון, וגם מאד "קישוטי", על סף המנייריסטי. אבל הכל טעון ברגש גדול. פתיחת הפרק השלישי – עדנה טהורה.

אנדרס סגוביה, חלק א'.

אנדרס סגוביה, חלק ב'.

המבצע הבא הוא מרסלו וידאל הברזילאי. הרבה רגישות וריכוז יש כאן, אבל גם הרבה מעידות טכניות. הסיבה העיקרית שאני מביא אותו היא הצליל המלא, הפעמוני של הגיטרה המיוחדת שלו (בעלת 7 מיתרים).

מרסלו וידאל, חלק ב'.

את ג'וליאן ברים אין צורך להציג. ברים מתמחה במוסיקה אליזבטנית וברוקית, ומנגן גם על לאוטה. הביצוע שלו, לטעמי, משיג את ההישג הנדיר של שמירה על טמפו מדוד, לא מהיר מדי ולא אטי מדי, בלי להתפתות לשום כיוון. יש בו הרבה איפוק ואצילות. המגרעת היחידה – שמלווה את כל נגינתו של ברים – היא האובססיה שלו עם צלילים חדים כתער, שכמעט פוקעים את אוזנך; הוא אוהב לפרוט בקצה הימני של המיתר, וככה גם כשהוא מנגן בגיטרה, לפעמים זה נשמע כמו לאוטה. ההקלטה קצת מזמזמת, לצערי, אבל העומק הרגשי נוכח מאד.

ג'וליאן ברים, חלק א'.

ג'וליאן ברים, חלק ב'.

קרייג לייק הוא גיטריסט אוסטרלי לא מוכר. הביצוע שלו מאד מדוייק ורב עוצמה, ומוכיח (בניגוד לכל מיני שמועות זדוניות) שגיטרה כן יכולה "להחזיק צליל", ואפילו כמה צלילים יחד. למה נדלקתי עליו? בגלל הבאסים… צליל יפהפה.

קרייג לייק, חלק א'.
 

קרייג לייק, חלק ב'.

קרייג לייק, חלק ג' (שימו לב לילד החמוד שמשוטט בפריים החל מ-1:55).

הביצוע של נרציסו יפס הספרדי, כמו שאמרתי, היה הראשון ששמעתי בחיי. מה שאהבתי לפני כמעט 30 שנה אני עדיין אוהב היום: האטיות, האטיות המהורהרת הזאת. וגם המנעד הרחב – יפס מנגן על גיטרת 10 מיתרים. לעומת זאת, היום האוזן שלי מתכווצת מהרישול הטכני – תווים שנבלעים או נאטמים. הנגינה של יפס לא "זורמת", אבל היא נובעת ממקום עמוק מאד. בתו של יפס יצרה ריקוד על רקע הנגינה של אביה, מתוך תכנית שנקראה "דיאלוגים עם אבי". הקשר בין השאקון לבין יחסים עם האב הוא כר נרחב לפרשנות, שאני משאיר לקוראים/ות.

נרציסו יפס, חלק א'.

נרציסו יפס, חלק ב'.

וקוריוז לסיום. הצרפתי הגנוב הזה נראה ונשמע כמו סוג של בדיחה. אבל אחרי הפתיחה ההזויה, שנמשכת 3 דקות, הוא פתאום נכנס עמוק לארפג' של השאקון, והללויה – זה הופך למעדן פסיכדלי משכר, שאתה לא רוצה שייגמר.

ברונו דרוקס, הארפג' מן השאקון.

"יש לנו חורים וצריך למלא אותם": על שיר של יעקב ביטון

מתוך "מטעם" 20, דצמבר 2009

1. העולם מלא שירים, העברית מלאה שירים, אבל רק מעטים-מעטים הם באמת שירים טובים. ומתוכם, מעטים-מעטים הם שירים פוליטיים טובים. כל כך הרבה שירים-סתם קיימים, שנהיה קל יותר ויותר להבחין בשירים הטובים. שיר יסודי, שיר חזק, יבלוט מיד, כמו יהלום המונח בין המון חלוקי נחל.

2. שיר יסודי מתחיל ביסודות – בחלל. וכאן, שני חללים מקבילים, משתקפים זה בזה. הבית (משכן מעבדת השיניים) והפה. הנכנס בשערי הבית נכנס לעומק הלוע. השפתיים – השושן שבשער.

3. על החלל הכפול ניצבת המטאפורה המרכזית: "בית העקורים הזה". הבית בטלביה, שתושביו נעקרו, והפה של הדובר (למעשה, שלנו, כנרמז מגוף ראשון רבים), ששיניו נעקרו או ייעקרו. החוץ הוא הפנים. וכמה מזעזע ההיפוך הזה של הדמיון השגור: אנחנו מתבקשים לחשוב על הפנים הפרטי (הפה החולה) כאילו היה החוץ הפוליטי (בית העקורים), ולא להיפך. 

4. גם הזמן כפול: ההווה (אור פלורוסנטי) נוכח בו-זמנית עם העבר (ערבסק חלוד). לא צריך להרחיב.

5. וישנו כאב נרמז, כאב הכרוך בכל טיפול בשורשי השיניים, אלא שמישהו מופקד על שיכוך הכאב, הרדמתו והשכחתו: אור הקרח הפלורוסנטי. כפילות החלל נמשכת: אור הקרח המוטל על שער הבית, אור הקרח שמטילה הנורה הפלורוסנטית על פיו הפעור של המטופל.

6. של מי הכאב? של מי שנעקר או של מי שנעקרו ממנו? האם הבית כואב את העקירה של תושביו, האם השיניים העקורות מתגעגעות אל הפה?

7. "אנחנו צריכים להמשיך ללעוס"; מן הציווי מצטלצלים הכוח והמרות; אנחנו כבר במרחב הפוליטי. מי מצווה עלינו ללעוס, ואת מה? ללעוס מזון כמו שלועסים מלים חבוטות? ללעוס כדי לשמור על הרעש באוזניים, להדוף את השקט? ושימו לב – "להמשיך". תמיד לעסנו, והמרפא למכאובינו, מסתבר, הוא להמשיך ללעוס.

8. "יש לנו חורים וצריך למלא אותם". הנה נקודת התהום של השיר, האמת של חיינו. החורים מהדהדים את העקורים. יש לנו חורים – בבתים, בזיכרון, בפה המדבר. ונדמה שאין די בחומר המילוי, "השנים והמזון" – שנים ממלאות בתים וזכרונות, מזון ממלא פיות – כי תמיד נחוץ עוד. חיינו מחוררים.

9. יש אשליות בדרך, והדרך ארוכה – השורה הארוכה בשיר – יש מקסמי-שווא, כאילו השורשים ייגאלו (יצמיחו שוב שיניים טבעיות?), או שמא העקורים ישובו לשורשיהם. אבל הגאולה חרבה. וכמה מרירות בוקעת מן ההרגעה הזאת – "אין דאגה כלל". אין דאגה, הפה לא יוושע. ימצאו תותבות, סוף סוף זה מה שעושים במעבדות שיניים.

10. כנגד הגאולה החרבה, נותר רק הצימאון, אותו לא ניתן למלא; חור בלי תחתית. ואפשר, בהחלט אפשר לקרוא את הצימאון הזה משני הכיוונים: צמאונו של העוקר וצמאונו של הנעקר, שחיים בזמן הווה-עבר כפול (האור הפלורוסנטי, הערבסק החלוד), ועל כן עומדים מחוץ לזמנים (כלומר, הפכו מהיסטוריה למיתוס) – הצימאון אל מילוי החורים, הפסקת הלעיסה המתמדת, שחזור הבריאות הטבעית של הבית, של הפה.

11. בריאות הפה היא בריאות הנפש; "טלביה" היא מרכז לבריאות הנפש.

"אנו יושבים מתחת לעץ ומחכים": 3 ציטוטים

"אתה תמיד אורח שאינו בטוח שהוזמן, דייר החושש שיסלקו אותו, זר שחסר לו איזה מסמך שיסדיר את מעמדו, ילד שמנמן וביישן בין הילדים החזקים והבריונים בחצר בית הספר, החייל האטי בעל כפות הרגליים השטוחות בין חיילי הקסרקטין, הנשי והמופנם בין המאצ'וס התוקפניים, התלמיד המופתי שבתוכו פנימה מתייסר מבדידות ומבושה והיה רוצה להימנות עם אותם תלמידים גרועים בכיתה שצוחקים עליו, ראש המשפחה החנוט בשעמום ובטינה של חיי הנישואים שמגניב מבטים אל הנשים בשעה שהוא מטייל שלוב זרוע עם אשתו ביום ראשון אחר הצהריים באחד הרחובות של עיירתו, העובד הארעי שאינו מצליח להשיג לו משרה קבועה, האיש השחור או המרוקאי הקופץ אל החוף של קָדיס מסירה שהבריחה את הגבול ונכנס בלילה אל ארץ זרה, ספוג מים, קופא מקור, נמלט מהאורות ומהפנסים של אנשי הגוורדיה סיביל, הרפובליקני הספרדי שחוצה את הגבול לצרפת בינואר או בפברואר 1939 ונוהגים בו כמו בכלב או מצורע ושולחים אותו למחנה ריכוז על חוף הים המסולע, וכולאים אותו בתוך גיאומטריה אימתנית של צריפים וגדרות תיל, הגיאומטריה והגיאוגרפיה הטבעית של אירופה בשנים ההן…".

(ספרד, אנטוניו מוּניוס מוֹלינה, הוצאת עם עובד 2008, עמ' 368)

* * *

"ואני, למען האמת, רציתי לומר בקול ברור דבר אחר לגמרי לאנשי הצבא שהעדתי באוזניהם את עדותי הנלעגת בנסיבות המשפטיות הפיקטיביות האלה. ודווקא בעניין מה שקרוי בפיהם "מסוכנוּת". רציתי לומר להם כך: אולי תקשיבו פעם אחת גם לקולי, קולה של אשה שחיה פה כל ימיה, ממלחמה למלחמה ובימים הרעים שבין המלחמות, וקשורה למקום הזה לא פחות מכם. גם אני אחת מן מהציבור הזה שלקחתם עליכם לשמור ולהגן עליו ועל ביטחונו, כנוסח הקלישאה המופיעה בכל המסמכים שלכם, ואני טוענת כנגדכם שכבר שנים רבות מאוד אתם מסכנים אותי. שכליאת מאות-אלפי בני אדם מאחורי גדרות וחומות של ערים וכפרים ובתי כלא מוסווים בפאתי ערים ובמדבר אינה הגנה כי אם ליבוי תמידי של בעירה, שמועדת לשוב ולהתלקח בכל פעם מחדש. אני טוענת כנגדכם שעדנאן הכלוא והנואש מסוכן לי יותר מעדנאן בן החורין. שעדנאן בן החורין היה לי, ויכול להיות גם לבני עמי האחרים וגם לכם, בן שיח ולא אויב."

(עדנאן עבדאללה, פלסטיני, עצור מנהלי, נזקק למשקפיים. לשב"ס היתה בעיה עם זה, אילנה המרמן, "הארץ", 30.10.09)

* * *

"את הדברים שאנו עושים אנו עושים בלב מלא, וכה מלא וגדוש לבנו שמקום לדבר לא נותר בו. יבוא המשיח ולא תהיה דעתנו פנויה לראותו. יבוא ויפגין להטוטיו ואנו נביט בו בעיניים גבוהות, בעיניים רעות, שמא בקסמיו ישכיח את היותנו גאולים זה כבר, חפים מהצורך בפדיון הנפש. נפש אין לנו, כמובן, לבנו סגור בפני עושי הנפשות, בעולם של חומר אנו פועלים, וחומר הוא כל עולמנו. אנו שולחים ידינו אל החומר ושדות השחר נענים, נפתחים כחמניות עם אור ראשון."

"האדמה קשה היום. אנו חופרים בה תעלות ופנינו מתלהטים מהמאמץ. חם היום, האוויר נקי ויבש. כשיגיעו המים נשיט אותם בתעלות ונובילם אל חלקות הגן בזו אחר זו, חלקת העגבניות וחלקת החמניות וחלקת האבטיחים. אנו מכים באדמה היבשה והשמש נחה על ראשינו ככובע רחב שוליים. כשהתעלות מוכנות אנו מתכנסים בצל העץ היחיד ומחכים, מניחים שלושה מעדרים על הקרקע, מצטופפים מפני האור, נושמים את ריח הזיעה והאדמה. מאין יבואו המים? אוגוסט עכשיו, ילדים טיפשים, הגשם יבוא בעוד שלושה, ארבעה חודשים, לכו הביתה ילדים. אנו יושבים מתחת לעץ ומחכים."

(לעיני השמש הזאת, יורם נסלבסקי, הוצאת "פיתום" 2009, עמ' 62, 65)

זבאלד 1, 2, 3

מתוך "טבעות שבתאי", כתר 2009

 

1.

"אם טסים היום במטוס מעל האמזונס או מעל בורניאו ורואים את תמרות העשן העצומות שכמו עומדות בלי ניע מעל לצמרות הג'ונגל, הדומות מלמעלה לאדמת טחב רכה, כי אז אפשר לקבל מושג מדוייק למדי על ההשלכות האפשריות של בערות כאלה, המתמשכות לעתים חודשים. העצים שניצלו מן האש בימי קדם בארופה נכרתו אחר כך כדי לבנות את הבתים ואת האוניות וגם כדי להפיק את הפחם הנחוץ בכמויות עצומות להתכת הברזל. עוד במאה ה-17 לא נותרו בכל ממלכת האיים אלא שיירים מן היערות הקדומים, שרובם נזנחו והתנוונו. הדלקות הגדולות מובערות כעת בצדו האחר של האוקיינוס. לא לחינם חבה מדינת ברזיל, הגדולה לאין שיעור, את שמה למילה הצרפתית לפחם. הפיחום של זני הצמחים הגבוהים, השרפה המתמדת של כל חומר שריף הם התמריץ להתפשטותנו על פני האדמה. מן העששית הראשונה ועד פנסי הרחוב במאה ה-18, מאורם של פנסי הרחוב האלה ועד זוהרן החיוור של מנורות הקשת מעל הכבישים המהירים בבלגיה – הכל שרפה, ושרפה היא העקרון שביסודו של כל אחד ואחד מן העצמים שאנו מייצרים. ייצורו של קרס-חכה, הכנתו של ספל חרסינה והפקתה של תכנית טלוויזיה מבוססים בסופו של דבר על אותו תהליך השרפה. המכונות שהמצאנו כמוהן כגופנו וכמאוויינו, יש להן לב המתאכל אט-אט. מבראשית לא היתה כל הציוויליזציה האנושית אלא נוגה עמום הגדל והולך משעה לשעה, שאיש אינו יודע מתי יגיע לשיאו ומתי יגווע לאטו. לפי שעה ערינו עדיין מאירות והדלקות עדיין מתפשטות." (ע' 166).

 

2.

"כשהגענו אל הגדה שמנגד נפרדתי מן השייט שלי, ואחרי שטיפסתי על הסוללה הגבוהה הלכתי בדרך אספלט שכבר היתה מכוסה מקצתה בצמחייה וחצתה שדה חיוור ורחב ידיים. היום ההוא היה יום עכור, מעיק, ונטול רוח כל כך, עד שאפילו גבעולי עשב הערבה הדקיקים לא נעו ולא זעו. אחרי דקות מועטות בלבד היה נדמה לי שאני מתהלך בארץ לא נודעת, ועד עכשיו אני זוכר שהרגשתי חופשי לחלוטין ומדוכא לאין ערוך בעת ובעונה אחת. לא היתה במוחי ולו מחשבה אחת. בכל צעד שעשיתי גדל והתעצם הריק שבתוכי והריק שמחוצה לי והדממה הלכה והעמיקה. כנראה משום כך אחזה אותי בהלת מוות כמעט, למיטב זכרוני, כשלפתע פתאום זינק לפני רגלי ארנב שהסתתר בין אגודות העשב שבשולי הדרך, קיפץ בחיפזון לאורך השביל המבוקע, ולאחר כמה דילוגים חדים הנה והנה נעלם שוב בתוך השדה. הוא בוודאי השתופף שם בזמן שהתקרבתי והמתין בהלמות לב פראית עד שכמעט היה מאוחר מדי להציל את חייו. בשבריר הרגע שבו הפך השיתוק שאחז אותו לתנועת הבריחה המבועתת חילחל פחדו גם אלי. עודני רואה את מה שהתרחש ברגע הבהלה הזה, שלא נמשך אלא שניה חטופה, בבהירות חדה מאין כמוה, נשגבת מבינתי. אני רואה את שולי האספלט האפור, כל גבעול וגבעול, אני רואה את הארנב השועט ממחבואו באוזניים מופשלות ובפנים מאובנות מאימה, חצויות באופן כלשהו, אנושיות להפליא, ובעיניו שנפנו לאחור במנוסתו וכמעט נעקרו מארובותיהן מפחד אני רואה את עצמי, מלוכד עמו בגוף אחד." (ע' 223-224).

 

3.

"רק עם עלות השחר, כשבאו להחליף את האחיות של משמרת הלילה, הבנתי שוב איפה אני. התחלתי לחוש את גופי, את כף הרגל חסרת התחושה, את הכאב בגבי, שמעתי מן המסדרון את קרקוש הצלחות שפתח את היום בבית החולים, וכשאורו הראשון של השחר הבהיר את השמים, ראיתי שובל אדים של מטוס הנמתח כמו מכוחו שלו בלבד לרוחב פיסת השמים הממוסגרת בחלוני. בזמן ההוא נראה לי השובל הלבן הזה כאות מבשר טובות, אבל כעת במבט לאחור אני חושש שהוא היה ראשיתו של סדק שנחרץ מאז לאורך חיי. המטוס שבקצה המסלול היה לא נראה, וכמוהו גם הנוסעים שבתוכו. אי-הנראות ואי-המובנות של מה שמניע אותנו היו בסופו של דבר חידה גדולה לאין שיעור גם בעיני תומס בראון,[1] שראה את עולמנו רק כצללית של עולם אחר. לכן ניסה בלי הרף בכתביו ובמחשבותיו להתבונן בהוויה הארצית, החל בדברים שבקרבתו וכלה בספירות היקום, מנקודת מבט חיצונית, אפשר אפילו לומר – מנקודת מבטו של הבורא. וכדי להגיע לדרגת הנשגבות הדרושה לשם כך לא היה לא אלא אמצעי אחד – נסיקה הרת סכנות של השפה. כמו סופרים אנגלים אחרים במאה ה-17, גם בראון נושא עמו תמיד את כל למדנותו, אוצר בלום של ציטטות ושל שמות כל בני הסמכא שקדמו לו, הוא נדרש למטאפורות ואנלוגיות פורצות גבולות ומרכיב רצפי משפטים מבוכיים, המשתרעים לעתים על יותר מעמוד אחד או שניים ודומים למצעדים או לתהלוכות אבל ברהבתנותם הצרופה. אמנם לא תמיד הוא מצליח להתרומם מעל הקרקע, בין היתר בגלל העומס העצום הזה, אבל כשהוא נישא עם משאו מעלה מעלה על סחרורי הפרוזה שלו כמו ציפור הדואה על זרמי האוויר החמים, או אז אוחזת גם את הקורא של היום הרגשה של ריחוף. ככל שהמרחק גדל, כן מתבהר המראה. הזעירים שבפרטים נראים בחדות גדולה מאין כמוה. הדבר דומה להסתכלות בו זמנית מבעד לטלסקופ הפוך ומבעד למיקרוסקופ. ואף על פי כן, כתב בראון, כל הכרה לוטה בעלטה סמיכה. איננו משגיחים אלא באורות ספורים בתהום הבערות, במבנה העולם האפוף צללים כבדים. אנו לומדים את סדר הדברים, אומר בראון, אבל איננו מבינים את מהותו. לכן איננו רשאים לכתוב את הפילוסופיה שלנו אלא באותיות קטנות בלבד, בקיצורים ובסטנוגרמות של הטבע בן החלוף, שאינם אלא בבואה חיוורת של הנצח." (ע' 27-28).

  

  

 

 

 

[זר ברכות ותשואות חן לשירה סתיו על זכייתה בפרס ברנשטיין לביקורת ספרותית בעיתונות]


[1]  סופר, הוגה, נטורליסט ומטאפיזיקן אקסצנטרי בן המא ה-17, שתחומי העניין שלו התפרסו על פני תיאולוגה, הגנים של כורש, ההרמוניה הפיתגוראית של היקום, כדי קבורה עתיקים בנורפולק, מינרלוגיה ואלכימיה. בראון ריתק את דמיונם של סופרים רבים, בהם בורחס, ובלי ספק משמש כאלטר-אגו של זבאלד ב"טבעות שבתאי".

"נער לב חרסינה גוף פחם": על "בשדות" של גבריאל בלחסן

את הרשימה הזאת הייתי צריך לכתוב לפני שנתיים וחצי, כשהתוודעתי לראשונה לאלבום "בשדות" של גבריאל בלחסן. האלבום יצא חצי שנה לפני כן, באוגוסט 2006. חצי שנה לא התקרבתי אליו. הדברים שקראתי עליו הפחידו אותי. איבוד שפיות, קרביים בחוץ, צרחות ואימה.

מה אני צריך את זה, חשבתי. גם ככה לא קל לשמור כאן על שפיות.

ובכל זאת, פה ושם ברשימות הביקורת, לא ניתנת להכחשה: התדהמה. אנשים שמעו ונדהמו. וכך הוא נתקע בירכתי מוחי, חובה בלתי ממומשת. ידעתי שמתישהו אגיע אליו. כשיהיה לי קצת יותר אומץ. תחנות הרדיו עזרו לי: גם הן בחרו להתעלם ממנו.

עברה חצי שנה. נכנסתי לחנות וקניתי איזה שבעה דיסקים, וביניהם "בשדות". לא מיהרתי. הקשבתי לאחרים קודם, שמרתי אותו במקום מוצנע, בתחתית הערימה. בסוף הגיע תורו. שמתי שיר ראשון: "העוקד, הנעקד והמזבח".

אוי.

המלים נשפכות בקדחתנות. זכרונות מסוייטים מהאישפוז באברבנאל, התבוססות בבוץ וזיעה וצואה ופיח; חזיונות של קץ, התאיינות, התרוששות החושים והטעם והדעת והתבונה; הינבאות זועמת, קודחת מתשוקת חיים, נשברת מתחת לאלוהים קר ואכזר.

ולצד כל זה – נביטה מחודשת. ציץ ירוק, כמוסה של אושר שהולך ונפרש, חידוש המגע עם החיים. תפילה שנענית; אהבת אשה.

אין טעם לדוש בטקסטים של בלחסן; העוצמה שלהם הודפת כל ניסיון פרשני מתחכם מדי. ובכל זאת, לא עולה על דעתי שום כותב שמסוגל לדווח על עולמו וגורלו האישי בו בדיוק כה חודר, מבלי לחטוא לא לרוח ולא לבשר. זה לב העניין אצלו: הקשר המסוכסך בין הנפש לגוף, בין השמיים לאדמה (כותרת רשימה זו, הלקוחה מן השיר "עריסת יהלום", משקפת זאת היטב). והלא זו הבעיה העקרונית של הכותבים שלנו, זמרים ומשוררים כאחד: לייצג את עצמם כשלמות של נפש המגולמת בבשר ובשר הממריא בנפש. אבל הבשר אמיתי ופגום, והנפש אמיתית ונבוכה, ובניגוד לבני דורו, בלחסן אינו רוצה ואינו יכול לברוח לשום הזיה אדולוסנטית, התפנקות רליגיוזית או זימתית, שמוקרנת על מסך של רעש מסיח דעת.

ומכאן המינימליזם של האלבום הזה; ליווי של גיטרה ובס זה מספיק, עם נגיעות קלידים עדינות; ולפעמים אפילו גיטרה חשמלית אחת, וקול אחד ניחר, הם כל מה שנחוץ כדי להטביע את המאזין בעולם צלילי שלם (כמו בשיר "בשדות").

דיברו הרבה על המלים הטעונות של האלבום הזה, על ההסטוריה של בלחסן, על "אלג'יר" ועל מה לא. לא דיברו מספיק על המוסיקליות הצרופה של "בשדות". שהרי אם היה בלחסן רק משורר ממחוזות הטירוף והכאב, לא היה יכול להבקיע אלינו, ה"שפויים" כביכול, כפי שהוא עושה זאת באלבום הזה. אבל המוסיקה מחוללת בערבוביה הזאת של סבל וכאב איזה נס, והנס זורם מן השר אל המאזין. הלחנים שקטים, כמעט נוגים; משפטים מוסיקליים ארוכים, מתערסלים. לפעמים המלודיה היא בחזית (קולו של בלחסן), ולפעמים היא ברקע, מאחורי הדקלום שלו. תבניות ממכרות, חוזרות על עצמן. העדינות שלהן אינה מניחה למלים להתפזר או לאבד עצמן לדעת, האימה כאן מוכלת כל כולה בתוך מעשה אהבה יצירתי, גואל. ברגעים לא מעטים באלבום (כמו בשיר "ברוך הבא", החותם אותו) המוסיקה מזדככת ליופי מלאכי, כוראלי באיכותו (לצערי, לא מצאתי ברשת את הקליפ של "ברוך הבא" ושל השירים הרכים האחרים, "שלושה אביבים ו"בשדות").

בסופו של דבר, לא היתה לי סיבה אמיתית לפחד מהאלבום הזה; יש בו תעצומות נפש שיזינו אותי עוד שנים ארוכות.

בלחסן לא קיבל את היחס הראוי לו בעקבות יצירת המופת הזאת. גם זה לא חדש; התרבות הישראלית מעולם לא הצטיינה בזיהוי אמנים אמיתיים, בזמן אמת. במקרה הנוכחי, הצער גדול במיוחד: "בשדות" הוא האלבום הישראלי הטוב (החשוב? הנוקב? קשה למצוא מלים) ביותר ב… כמה שנים? בעצם, קשה לי אפילו לדרג אותו. בואו נאמר שכל מצעד אלבומים של 30 השנים האחרונות יהיה חייב לכלול אותו בשלישיה הפותחת. לא, אני לא מגזים.

כבר שנתיים שאני שומע את "בשדות"; כוחו לא קהה. בכל מאות מילותיו לא מצאתי עוד מילה אחת שאיננה אמת. אף פעם לא הצלחתי לשמוע אותו ב"רקע". אני תמיד "נפגש" איתו מחדש, שוב מתחייב להקשיב לו, לפנות לו מרחב פנוי ונקי בתוכי. אני מרגיש שיש לי עוד הרבה מה ללמוד ממנו.

טול קורה (גיחה מוסיקלית)

קוֹרָה – קליפה חלולה של חצי דלעת, עטופה בעור פרה; 21 מיתרים, עשויים מסיבים של רשתות דגים; צוואר עץ ארוך, עליו מושחלות טבעות כיוונון ומתיחה למיתרים. מולדת: מערב אפריקה.

ארבע אצבעות פורטות: האגודל והאצבע בכל יד. הפריטה במקביל מאפשרת פוליפוניה מורכבת ממה שניתן להשיג בכלי פריטה רגילים. לעתים קרובות תשמעו שלושה קולות בו זמנית: קו בס, קו מלודי, וקו אילתור. תתקשו להאמין שנגן אחד מפיק את כולם (כן כן, לפתוח רמקולים).

טוּמאני דיאבטה ממאלי הוא מגדולי המוסיקאים שמנגנים בקורה (בעבר כונה ה"ראווי שנקר" של הקורה). לצד שליטה פנומנלית בכלי, הוא מטמיע בנגינתו מסורות מוסיקליות מכל רחבי העולם. קטעי הסולו שלו הם מדיטטיביים, ואריאציות אינסופיות על בסיס תבניות ריתמיות חוזרות ונשנות. קצת מזכיר את קית' ג'ארט, בלי המלודרמטיות.

אני מכור לכלי פריטה. תנו לי קטע שמבוסס על כלי פריטה, לא חשוב איזה – גיטרה אקוסטית, מנדולינה, לאוטה, עוּד – ואני מרוצה. לבושתי, עד לפני שנה לא שמעתי על הקורה.

שכן זאת יש לדעת: לקורה יש את הצליל היפה בעולם.

אנו בעד הנביא תומש

הקליפ הזה הוא מפגן מסחרר של דמיון: מוסיקלי, מילולי ותיאטרלי. הוא גם מוכיח שני דברים מעל כל ספק: 1) בפסגותיו הנעלות, הומור הוא אמנות צרופה; 2) תומש הוא אלוהים.

[ההקלטה בינונית; שווה להתאמץ להבין כל מילה]

10 הדהודים בעקבות הד הגרזן (על שיר של לארקין ותרגומו)

שירו הקצר והמפעים של פיליפ לארקין נכתב ב-1943. תרגומו לעברית בידי עודד וולקשטין הופיע כעת בחוברת "מטעם" 17 (לצד 8 שירים אחרים, הופכי קרביים). רגע אחד התרגום הנועז משלב ידיים עם המקור, וברגע הבא הוא מחציף לו פנים. בין שני השירים, המקור והתרגום, נוצרו ההדהודים הבאים.

This is the first thing
 
This is the first thing
I have understood:
Time is the echo of an axe
Within a wood.

הדבר הראשון

הדבר הראשון שהכה בי
בפכחון מוחץ:
הזמן הוא הד גרזן
בעצם עץ.

1. הדבר הראשון שהבנתי בחיים הוא גדיעתם (מכת גרזן). הראשית צפנה את האחרית.
2. האירוע הטראומטי עצמו, המכה, נעדר (באנגלית). נותרו רק הסוגריים: הבנה והד. ביניהם רִיק.
3. מעוף התרגום (1): חץ הזמן, הנרמז באנגלית מן המצלול (time is the echo / time is an arrow) נדחס אל תוך העברית: מו-חץ.
4. ובעיקר: ההבנה (באנגלית) היא היא המכה (בעברית); היא הגרזן.
5. החיים, הזמן הנמתח מרגע הלידה, ההינעצות בעולם, עד רגע המוות: הד דועך. מכת הגרזן בעץ, באנגלית, מהדהדת את הביטוי as dead as wood.
6. ומה קרה בשבריר השניה שקדם לכך? מהנפת הגרזן ועד נעיצתו בעץ? חיים שטרם הבנה, נטולי תודעת מוות; אולי הילדוּת. הרף עין.
7. מעוף התרגום (2): אליטרצית ה-w בשורה הרביעית (ובין שתיהן כלואה האנחה, ‘a’) מומרת לאליטרצית "עצ/עץ". ודו-משמעות נולדת: הזמן ננעץ בגוף (בעצם) העץ, או שמא הזמן הוא למעשה (בעצם) עץ.
8. העברית מתעתעת. "עץ" הוא גם tree, יצור חי, וגם wood, חומר מת. באנגלית הגרזן מונף על חתיכת עץ, כביקוע גזרי עץ להסקה. בעברית הגרזן אולי מונף על עץ חי; מלאך המוות ממש.
9. גם האנגלית מתעתעת. השורה הרביעית יכולה להתפרש כמקומו של הגרזן או כמקומו של ההד. שערו בנפשכם: הזמן האנושי – הדהוד בתוך מה שהיה הזמן הצמחי, ועכשיו מת.
10. מעגל הצמיחה והקמילה; מעגל התום והידיעה המרה; מעגל התנופה והנעיצה; חד הם.

לפעמים אנחנו שוכחים

"חשבו על כך לרגע. לכל אחד מאיתנו יש נפש חיה וממשית. לשיטה אין נפש כלל. אסור לנו להניח לשיטה לנצל אותנו לרעה. אסור לנו להניח לשיטה לקבל חיים משלה. לא השיטה היא שיצרה אותנו, אלא אנחנו יצרנו את השיטה."

(הרוקי מורקמי, מתוך נאום קבלת פרס ירושלים, 15.2.2009)